Terdzo-ZA-016: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
No edit summary |
||
| Line 21: | Line 21: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | ||
|cycle=thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol | |||
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ | |||
|parentcycle=byang gter | |parentcycle=byang gter | ||
|parentcycletib=བྱང་གཏེར་ | |parentcycletib=བྱང་གཏེར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=22 | |volumenumber=22 | ||
| Line 52: | Line 52: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟེང་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་རུ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་འཛོམས་པའི་དུས་མཚམས་སུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲལ་མེད་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཀའ་སྲུང་དབང་གི་མ་བདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་རྫོགས་སོ༔ ༈ བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་གི་ཁ་སྐོང་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་གསང་མཛོད་ལྔ་ཡི་བདག །རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཟབ་གཏེར་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། | ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟེང་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་རུ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་འཛོམས་པའི་དུས་མཚམས་སུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲལ་མེད་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཀའ་སྲུང་དབང་གི་མ་བདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་རྫོགས་སོ༔ ༈ བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་གི་ཁ་སྐོང་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་གསང་མཛོད་ལྔ་ཡི་བདག །རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཟབ་གཏེར་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་གྲོལ་མཛད། །མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་མཆོག །བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་གཉེན། །འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཐབས་མཁས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རོལ་རྩེད་མཁན། །མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་མཆོག་ལུང་གི་མཛོད་འཛིན་པ། །གྲུབ་དབང་ཚེ་རིང་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་གྲུབ་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྣང་སྲིད་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་མགོན། །དཔའ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གནས་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་གདིངས་དང་ལྡན། །སེ་སྟོན་ཐུགས་མཆོག་འོད་འབར་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཕྱོགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། ཁྲག་འཐུང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་ངག་དབང་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བྱམས་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །བླ་མ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གང་འདུལ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད། །མཁྱེན་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིས་རྟག་དགྱེས་པ། །རིག་འཛིན་པདྨ་འགྱུར་མེད་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་། །ཆོས་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དབང་གི་ཆུ་བོ་འབེབ། །འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཟབ་གཏེར་གསང་མཛོད་ཡོངས་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ། །འདྲེན་མཆོག་པདྨ་གར་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། འབྲལ་མེད་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཀརྨ་པས་སོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Latest revision as of 13:10, 15 February 2019
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་
by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 22 (ཟ) / Pages 443-446 / Folios 1a1 to 2b2
Tibetan Text
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟེང་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་རུ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་འཛོམས་པའི་དུས་མཚམས་སུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲལ་མེད་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཀའ་སྲུང་དབང་གི་མ་བདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་རྫོགས་སོ༔ ༈ བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་གི་ཁ་སྐོང་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་གསང་མཛོད་ལྔ་ཡི་བདག །རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཟབ་གཏེར་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་གྲོལ་མཛད། །མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་མཆོག །བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་གཉེན། །འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཐབས་མཁས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རོལ་རྩེད་མཁན། །མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་མཆོག་ལུང་གི་མཛོད་འཛིན་པ། །གྲུབ་དབང་ཚེ་རིང་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་གྲུབ་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྣང་སྲིད་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་མགོན། །དཔའ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གནས་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་གདིངས་དང་ལྡན། །སེ་སྟོན་ཐུགས་མཆོག་འོད་འབར་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཕྱོགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། ཁྲག་འཐུང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་ངག་དབང་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བྱམས་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །བླ་མ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གང་འདུལ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད། །མཁྱེན་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིས་རྟག་དགྱེས་པ། །རིག་འཛིན་པདྨ་འགྱུར་མེད་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་། །ཆོས་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དབང་གི་ཆུ་བོ་འབེབ། །འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཟབ་གཏེར་གསང་མཛོད་ཡོངས་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ། །འདྲེན་མཆོག་པདྨ་གར་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། འབྲལ་མེད་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཀརྨ་པས་སོ།།
Footnotes
Other Information
- RTZ Volume 22
- Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Karma pa
- Thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol
- Byang gter
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Thugs rje chen po
- Spyan ras gzigs
- Revelations - gter ma
- Lineage Supplications - brgyud 'debs
- Mahayoga