Terdzo-LA-020

Download PDF

ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་

zab chos rta phag yid bzhin nor bu'i dbang bskur gyi las rim khyer bder bkod pa ye shes mchog sbyor

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle  ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Zab chos rta phag yid bzhin nor bu)
Volume 26 (ལ) / Pages 299-318 / Folios 1a1 to 10b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #20 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. zab chos rta phag yid bzhin nor bu'i dbang bskur gyi las rim khyer bder bkod pa ye shes mchog sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 299-318. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Cycle	Zab chos rta phag yid bzhin nor bu ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཆོས་བཀའ་མཐའ་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces khyer bde'i slad du 'ja' tshon snying po'i zab gter chos bka' mtha' dag gi smin grol gdams pa'i bka' babs thob pa pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod 'ja' tshon rta phag yid bzhin nor bu
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (7)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཝཱ་ར་ཧི། །ཟུང་འཇུག་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞབས། །བདག་སྙིང་ཟེའུ་འབྲུར་བཀོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཕྲིན་ལས་ནི། །ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འབྲེལ་བ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་སེང་འོ་སྐལ་ལྡན་གྱི། །གསེར་གྱི་ཡོལ་གོར་སྦྱིན་འདི་རྨད། །རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ། དབང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་དམར་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་པད་རྡོར་མེ་རིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་གི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རས་བྲིས་སོགས་འཛོམ་ན་བཀྲམ། མ་གྲུབ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པར་ཛ་གད་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་བླུགས་པའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་ལ་བཞག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷན་ཅིག་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག །རྒྱབ་ཏུ་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་དང་རྩེ་མོར་རྟ་མགོས་མཚན་ཞིང་ཞབས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་དཀར་རྒྱན་མཛེས་ཚོན་དར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ལས་བུམ་ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲུབ་ན་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱག་འཚལ་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་གསོག །མི་འགྲུབ་ན་སྤྱི་འདུས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་ཉིད་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བདག་གུ་རུ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་ཧྲཱིཿདང་ཕག་མོ་ལ་མ་ཡིག་སྟེ་གཉིས་ཀ་དམར་གསལ་མེ་འོད་ལྟ་བུའི་ཡབ་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་དམར་ཧྲོམ་མེ་བར་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། བདག་གི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གྱེན་དུ་ནར་གྱིས་བྱུང་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་བར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ཞལ་དང་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚུར་བྱུང་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་སྔར་བཞིན་ཕོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེངས་མེད་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཅི་མང་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་དབང་རྫས་བུམ་པ་སོགས་ཐ་དད་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་རྫས་དེ་དང་དེའི་ཚུལ་ལ་ངོ་བོ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་སོའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ནས་བྱིན་རླབས་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་གཅིག་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཡང་འདི་སྐབས་སམ་ནམ་བདེར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བདག་གི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ངར་གླུད་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་རཏྣའི་སྣོད། །ཧྲཱིཿལས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཨཱཿལས་ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སོ་སོར་དགའ་མགུ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་དགུའི་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོར་གྱུར། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པས། དེར་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་རྣམས་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་དཀྲི་བར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་རིགས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཨ་འཐས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད། འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླུད་གཏོར་འདིས་ཚིམས་པར་བྱོས་ལ། འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་འོད་ཟེར་དྲག་པོར་འཁྲུགས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅོད༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཕྱིར༔ འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ན༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ག་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས༔ འདི་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ ཤཱུནྱ་ཏཱ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཀུན་རྫོབ་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་གི་སྲུང་འཁོར་དང་། དོན་དམ་རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་བགེགས་ཡེ་སྟོང་ཀ་དག་གི་ལྟ་བས་བསྲུང་ངོ་། །མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། རྩ་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དོན་ལོག་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རང་གཟུགས་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཞིག་བྱུང་བ། དེ་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་བཀའི་བགྲོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ་མངའ་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་བཞེངས་ཏེ་རུ་དྲ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཚར་བཅད། གཟུགས་ཕུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཟག་པ་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན་མཆོག །རྣམ་ཤེས་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རུ་དྲའི་ཆས་དང་བྲན་གཡོག་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་ཆས་དང་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་མཛད་ནས། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་པདྨའི་སེམས་དཔའ་དང་དབང་གི་ལྷ་མོ་བདེ་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པའི་ངོར། པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གྲངས་མེད་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་པོས་བསྡུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་མཐར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་ཐ་དད་མི་མངའ་བའི་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་བས། བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་འབར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་གྱི་ཡང་བཅུད་རྟ་མཆོག་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་འབངས་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གནང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཆོས་སྐལ་དུ་གཉེར་གཏད་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག །ཀོང་ཡུལ་ཉང་ལུང་ལྗོན་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་རྐེད་པ་སྙལ་མོ་ལྷའི་བྲག་འོད་དཔག་མེད་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བའི་གནས་སུ་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཉང་བན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་གྱིས་གདུག་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་སྟེ། ལུང་བྱང་ལས། དེ་འདྲའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཟབ་ཆོས་སྤྱོད་པ་སྐལ་པ་བཟང༔ དབང་ལུང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ གཏེར་རྫས་ཁྱད་འཕགས་མཇལ་ཙམ་གྱིས༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་འགྱུར༔ དམ་རྫས་ཁ་ལ་མྱང་ཙམ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་ཁ་འབྱེད་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། གཞུང་ལས། བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ འདི་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་མཛོད་ལ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་གི་སྐལ་པའི་ནུས་སྟོབས་དྲི་ཞིང་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བརྒྱ་ལམ་དེ་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སྲིད་མཚོར་བྱིང་བའི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་རས་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས། རང་བྱུང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཅོད་པན་སྦྱིན། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་སྔར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་དགོངས་དོན་དམ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནས་ལུགས་རང་རིག་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ༔ འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབས་པའི་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་མཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གདུང་ཆེན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་རིག་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་རིགས་ཀུན་འདུས་པ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བབ་པ་ལགས་པས། དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་གི་མཚན་ཡང་རིགས་འདུས་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་པའི་མིང་འཛིན་པ་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ཐུར་མའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་མཐའ་དག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་མིག་དབྱེ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ནི༔ རིག་པའི་ངང་དུ་ད་དབྱེ་བས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ལེགས་པར་ལྟོས༔ ཞེས་ཐུར་མའམ་རྡོ་རྗེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཆོག་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས། དེ་མ་བསྲུང་ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ནས་ཐར་པའི་དུས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ན་ཚེ་གཅིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ནུས་པས་ན་བླང་དོར་གྱི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་འཚལ། ས་ཕྱོགས་འདི་དག་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང། སློབ་དཔོན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་ཞུར་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་དང་འདྲ་བས་འཁྱུད་ཅིང་དབུ་གཙུག་ཕག་གདོང་གིས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་ན་རིགས་བདག་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་ཆ་བྱད་ཞི་འཛུམ་ཅན། མཉམ་གཞག་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འཐིབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་། དད་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིནྡྷ་མ་ཎི། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ། བཛྲ་བཱ་ར་ཧི། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་རྟེན་སྙིང་གིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། དབང་དོན་དངོས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་གོང་འཕེལ་བྱ་བའི་སླད་དུ་བརྡ་དོན་མཚོན་རྫས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ བུམ་རྫས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་པས། སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །བྷཉྫ་རང་བྱུང་པདྨའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཕེལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དུས་གསུམ་དོན་མཛད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ༔ དད་མོས་ཅན་ལ་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་འབྱུང༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་སྣང་སྟོང་འཆར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་པས་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ནས། དེས་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་རྫོགས་རིམ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་སྟེ་ངག་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པས་གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མཛད་འཚལ། རྡོ་རྗེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ དུག་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ། ཡིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད། ངག་རླུང་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ །འགྱུ་དྲན་རང་གྲོལ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་མཛོད་ཅིག །ཧོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལྷ་སྔགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པ་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལ་སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྙིང་པོ་སྔགས་དབང་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ལ་མི་དབང་ཞིང་། བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ལ། སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་ཞུ། ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་མ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་སྲོག་གི་རྟེན༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ལག་པ་གཡས་སུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དུ་ཐོད་ཁྲག་གཏད་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་ཉེས་ལྟུང་མེད་པ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་ཅན་དུ་བསྐུར་པས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ཞུ། ལས་རྡོར་གྱིས་སྤོས་དང་དབང་གཏོར་ཐོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབྱངས་སྙན་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ འགྲེ། སྤྲུལ་སྐུ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ་གསོལ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས། གུ་རུ་ཉིད་འོད་ཕུང་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་དམ་དགོངས་པ་དད་ཅན་རྣམས་ལ་འབེབ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྫས་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བདེ་གཤེགས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། སྙིང་གར་ཞུགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ལྟེ་བར་ཞུགས་པས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ངམ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་དབང་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབང་ཡིན་པས་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སེམས་འདི་ཉིད་སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་ཤིང་མ་འོངས་པའི་སྔོན་བསུ་མི་བྱེད། ད་ལྟའི་རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ་བར། རང་གསལ་རྗེན་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་མཛོད་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་འགྱུ་རྟོག་གི་བར་མཚམས་ཆོད་ནས་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་རྗེན་པར་འཆར་བ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་དང་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ནང་རང་གི་སེམས་སྟོང་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དེའི་རང་མདངས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅིའང་སྣང་ཞིང་གང་ཡང་འཆར་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། གསུམ་ཀ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་གཞན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་དོན་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་དང་པོར་ཐོས་པས་གོ །བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་ཉམས་མེད་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་འབྲུ་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་བརྗོད་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྗེས་འབྲེལ་བཅས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཕུལ། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རང་གཞུང་དང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་གྲུབ་གཉིས་སྟེར། །སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཆོས་བཀའ་མཐའ་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).