Terdzo-AA-059

Download PDF

དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆོག་

dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_gsang skor bla ma rig 'dzin yongs rdzogs dbang chog

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 309-319 / Folios 1a1 to 6a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #59 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor bla ma rig 'dzin yongs rdzogs dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 309-319. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas bde chen pad+ma shel phug gi gnam khung nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/
Notes	Front left-side note: gsang skor bla dbang Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (36)

Mandalas (1)

[edit]

༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ གསང་སྐོར་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་ལ༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གསུམ༔ དེ་ལས་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྤྱི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ མཚན་མའི་དབང་རྫས་ཚོགས་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་ལེགས་པར་བཤམས༔ དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབས༔ དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་ངེས་པ་ཡི༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་ལ༔ མཚམས་གཅོད་ཡོན་འབུལ་མིག་དགབ་ཅིང༔ མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གསོལ་ལ་ལན་སྦྱིན་པ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ༔ རྒྱུད་སྦྱང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཟུང༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ནུས་སམ༔ སློབ་མས་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་ནི༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བདག་གིས་བགྱིད༔ ངེས་པར་རྗེས་སུ་གཟུང་མཛད་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་ཇི་བཞིན་བསྲུང༔ ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བདག་གིས་གཟུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ རིག་འཛིན་རིག་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་ཁས་བླངས་དམ་གཞག་བྱ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་ལ་ཚིག་ཟུར་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཏེ།་་་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ལ་སོགས། ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔་་་སློབ་མ་འཇིགས་མེད་ཤྲཱི་སིཾ་ཧར་གསལ་བའི༔ ཞེས་སོགས་སམ། མངོན་རྟོགས་མདོར་བསྡུས་འབོགས། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། མེ་ཏོག་འབུལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་འཆིང༔་་་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཕོ་བྲང་དུ༔སོགས་དང་། ཧོ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔སོགས་ནས། མིག་དར་དགྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔་་་ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཆེས༔སོགས་དང་། དེང་འདིར་རིག་པ་འཛིན་བདག་གིས༔སོགས། ཧོ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ནང་དུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཇིགས་མེད་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་ནས། སེམས་ཉིད་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་སོགས། དེ་ལྟར་འཇུག་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ དངོས་གཞི་མཎྜལ་གསོལ་བ་གདབ༔་་་ཧོ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཀྱང་སོགས། ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་་་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་སོགས།་་་ཟུང་འཇུག་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ལྷ༔སོགས་རྗེས༔ ལྷ་དབང་སོ་སོར་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་མཆོག་འོད་མི་འགྱུར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཨཱ༔ ལོངས་སྐུའི་སྟོན་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ༴ ཨཱོྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་རིག་འཛིན་གཙོ༔ དགའ་རབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཡོངས་རྫོགས་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་པྲ་ཧེ་བཛྲ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིགས་མེད་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བདག༔ རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ གླེགས་བམ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཨ༴ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ རབ་འབྱམས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་གི་རྒྱན༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ བཤེས་གཉེན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཨ་བྷི༴ ཧྲཱི༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པཎ་ཆེན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ དགོངས་ཀློང་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དངོས༔ སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་ཧེ་རུ་ཀཿཀཱ་ལ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གར༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ནཿཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་ནཱ་གཱརྫུ་ནཿཨ༴ ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སློབ་དཔོན་པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་པྲ་བྷཱ་ཧསྟི་ཨ༴ ཧྲཱི༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཨིནྡྲ་ཎཱི་ཨ༴ ཧྲཱི༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ སློབ་དཔོན་རམྦི་གུ་ཧྱ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་རམྦི་གུ་ཧྱ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ཤར་དུ་འཆར་བར་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་དབང་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་བྱས་ལ༔ ཨཱ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ གྲགས་སྟོང་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྔགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་གསུང་བཟླས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་སྒྲར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས་ཀུན་གསུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ཤར་དུ་འཆར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་དབང་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང༔ མི་འགྱུར་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཞག༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་སྣང༔ ཟུང་འཇུག་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱེར་མེད་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ཐུགས་དགོངས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་གཟུང་ཞིང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀུན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ཤར་དུ་འཆར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཆུ་བོ་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ སློབ་མ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞག༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་འཕྱར༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བདར་ཏེ༔ སོ་སོའི་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ལྷ་ཙཀ྄་སྦོམས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨཱོྃ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སློབ་མ་རིགས་འདུས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རྩལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོར་བཞུགས་པ་ཡི༔ སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་གཡས་གཡོན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ དམ་ཚིག་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྱུད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་རྫོགས༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཨཱ༔་་་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་གཅེས་བཏུས་ལག་ཏུ་བཞག །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་གྱི༔ ཆོས་བཀའ་གཏད་པ་གླེགས་བམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར༔ རབ་འབྱམས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿསརྦ་ཏནྟྲ་དྷརྨ་ཝཱ་ཀཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ བེར་ཕོད་པདྨའི་སྙན་ཞུས་མངའ་གསོལ་བས༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་བདག༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཨཱ་ཙཱརྻ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྩ་གསུམ་འོད་ཞུ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་བལྟམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་སྒོམ་སྒྲུབ་འཆད་ཕྲིན་ཕྱིར༔ སྐུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་གླེགས་བམ་དང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་སྒོམ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་དང༔ གཞན་དོན་འཆད་ཕྲིན་རབ་འབྱམས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་འགྲོ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚོར་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ཤར་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བུམ་དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས༔ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ མེ་ཏོག་ཆར་ཕབ་རོལ་མོར་བཅས༔ དབང་དོན་བརྟན་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱ༔ ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག༔ ལམ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཟབ་མོའི་དབང་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ལ༔ སྨོན་ལམ་གོང་གི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར༔ མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་ནི༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ལས་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་བཟའ་བ་དང༔ བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་སྦྱིན༔ སྐུ་བསྟིམ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་འཐོབ་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་སྦྱིན་ཞིང༔ ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ༔ རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང༔ གཏང་རག་དགའ་སྟོན་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).