Terdzo-KA-007

Download PDF

ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིས་མེད་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་

ngo mtshar sprul pa'i sku mchog ris med gter ston rim par byon pa rnams kyi gsol 'debs rgyas par bkod pa mos gus rgya mtsho'i rlabs phreng

Alternate Title: གཏེར་བརྒྱའི་གསོལ་འདེབས (gter brgya'i gsol 'debs)

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 1 (ཀ) / Pages 767-794 / Folios 1a1 to 14b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 1 > Text #7 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. ngo mtshar sprul pa'i sku mchog ris med gter ston rim par byon pa rnams kyi gsol 'debs rgyas par bkod pa mos gus rgya mtsho'i rlabs phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dang po (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 1) by 'jam mgon kong sprul, 767-794. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Terdzö Category	Lineage Histories
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྩོལ་བས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། གཏེར་འབྱུང་གི་རིགས་དང་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བ་དང་། གཙོ་བོ་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལ་གཞིར་བྱས། །བྱང་བདག་གིས་མཛད་པའི་མཚན་ཡོངས་བསྡམས། བདུད་འདུལ་དང་གནམ་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཏེར་བརྒྱའི་གསོལ་འདེབས་ལས་མཚན་ཐོ་བྱུང་བས་ཀྱང་ཁ་བསྐངས་ཏེ། པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིའི་དབེན་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
Wylie Colophon(s)	ces rgyal dbang pad+mA ka ra'i phrin las kyi gtso bo rdo rje'i gsung gi gsang ba zab mo rin chen gter gyi mdzod chen po rtsol bas sgrub pa'i skabs su/_gter 'byung gi rigs dang so so'i rnam thar las byung ba dang /_gtso bo khyab bdag mtsho skyes rdo rje dang zhal mi gnyis pa kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid kyi zhal lung la gzhir byas/_/byang bdag gis mdzad pa'i mtshan yongs bsdams/_bdud 'dul dang gnam chos sogs kyis mdzad pa'i gter brgya'i gsol 'debs las mtshan tho byung bas kyang kha bskangs te/_pad+ma'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal de bI ko TI'i dben khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: rgyas pa Back left-side note: gter mdzod gter brgya'i gsol 'debs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིས་མེད་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོ་ཡི་སྤྲིན་སྟུག་པོ། །མཁའ་ལྟར་བཀོད་ནས་རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་རྟག་པར་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །རབ་འབྱམས་སྟོན་ཅིང་ཁྱད་པར་མི་མཇེད་དུ། །གསང་སྔགས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚུལ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མི་མོའི་གཟུགས། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གཉེར། །བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་ཡུམ་གཅིག་བཀའ་དྲིན་ཅན། །མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༴ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ༴ གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་སྐྱེས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་གཏད་རྒྱའི་བཀའ་ཐོབ་ནས། །གང་འདུལ་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ། །གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་ལ༴ རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ལ་སྟོད་མཚོ་བར་འཁྲུངས། །དགེ་སྐར་གནས་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་སོགས། །ཟབ་གཏེར་དབུ་བརྙེས་འགྲོ་དོན་ལམ་སྲོལ་གཏོད། །སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཞབས་ལ༴ གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་བལ་བོད་མཚམས་སུ་བྱོན། །ཨེ་ཡི་གཙུག་ལག་དྲག་སྔགས་གཙོར་གྱུར་པའི། །གཏེར་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་གང་འདུལ་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས། །གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཞབས་ལ༴ འབྲོག་མིས་རྗེས་བཟུང་འོད་ལྡན་བཅུད་ལེན་གྱིས། །མཁར་ཆུར་ཚེ་ཡི་གྲུབ་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འོད། །ཐོ་ལིང་དྲག་སྔགས་གཏེར་འབྱིན་མཐུ་སྟོབས་བདག །སྟག་སྡེའི་གུ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་ལ༴ མཆོག་གྲུབ་ཡང་སྲིད་འཛུམ་ལང་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། །པཱུརྞ་རྫ་རིར་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་སོགས། །སྤྱན་དྲངས་འཕྲལ་སྐད་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ལོ་ཙཱ། །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ༴ རླབས་ཆེན་བསྟན་འགྲོར་སྨན་མཛད་ལས་མགོན་གྱི། །སྒྲུབ་སྐོར་གཏེར་འབྱེད་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་གདམས་སྤེལ་པུ་ཧྲང་གི །ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན་ལ༴ བྱང་སེམས་མངའ་བདག་བོད་ཁམས་སྣང་བའི་གཉེན། །བཀའ་ཆེམས་གསལ་མཛད་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ། །རྒྱན་དྲུག་ཞལ་སྐྱིན་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་མའི། །གདམས་སྤེལ་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་ལ༴ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལ་སྟོད་གཙང་དུ་འཁྲུངས། །མོན་ཡུལ་བུམ་ཐང་ཟབ་མོ་སྡེ་དྲུག་སོགས། །ཆོས་བོན་སྨན་རྩིས་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་དབྱེ། ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེའི་ཞབས་ལ༴ ཤ་མི་པྲ་དུར་ཤ་མི་གོ་ཆའི་འཕྲུལ། །ཧས་པོ་རི་ནས་དགོངས་མཛོད་ཆེན་མོ་ཡི། །ཟབ་ཏིག་སྤྱན་དྲངས་འགྲོ་མང་ཐར་ལམ་བཀོད། །ཤ་མི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར༴ ལ་སྟོད་ལྷ་རྩེར་བཻ་རོའི་བྱིན་རླབས་འཕྲུལ། །གྲམ་པ་རྒྱང་ནས་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་ཆེར་དྲངས། །སྦས་ཚུལ་དོན་མཛད་ཟག་མེད་འོད་སྐུར་གཤེགས། །དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་རྩལ་ལ༴ བཻ་རོ་དཔལ་སེང་རྣམ་འཕྲུལ་གྲྭ་ནང་བྱོན། །དབུ་རྩེའི་གསོ་རིག་ཁ་བྱང་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གཙུག་ལག་གྲངས་མང་བཞེངས། །གྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་ལ༴ གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མངའ་རིས་པ། །པྲ་དུན་རྩེ་ནས་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཕྱུངས། །སྙིགས་འགྲོའི་སྲོག་སྐྱོབ་འོད་ཀོར་རྨ་བྱའི་མདོངས། །རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ༴ རྣམ་སྣང་རྣམ་འཕྲུལ་མདོ་སྟོད་དགེ་རྒྱལ་འཁྲུངས། །ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ཁང་ནས་ཆོས་སྨན་རྩིས། །གཏེར་ཁ་མང་བཞེས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་མཛད། །སྣ་ནམ་ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོར༴ གནུབས་ཆེན་ཡང་སྲིད་གཙང་རོང་དུམ་པར་འཁྲུངས། །ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་སོགས་གནས་བདུན་ནས། །གཤེད་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་དྲག་སྔགས་བཀའ་ཆེན་བབས། །ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ལ༴ དུག་ཁྲག་རྫས་སྲུང་སྤེལ་མཛད་རྒྱ་ཕུར་བུ། །གློ་བོ་ཐང་འབར་གཏེར་འབྱེད་སངས་རྒྱས་འབར། །དྲག་སྔགས་མཁན་པོ་སེ་སྟོན་རིང་མོ་དང་། །གྲྭ་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ལ༴ གཙང་དུ་བཻ་རོ་དྲན་པ་ཟུང་འཇུག་འཕྲུལ། །རྟ་ནག་དུང་ཕོར་གསང་མཆོག་མ་རྒྱུད་སོགས། །ཆོས་བོན་གཏེར་འབྱེད་གུ་རུ་རྣོན་རྩེར་གྲགས། །བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ཞབས་ལ༴ མཁོ་མཐིང་གནས་ནས་ཡང་ཟློག་གདམས་ཟབ་སྟོན། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་བ། །གཤིན་རྗེ་དོང་བདག་བསྟན་སྲུང་གདམས་པ་ཕྱུངས། །རྒྱ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ༴ བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་དབུར་སྟོད་གཞོ་རུ་འཁྲུངས། །ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྐོར། །སྤྱན་དྲངས་བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་བདག །ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ ཉང་རོ་གཉན་ཚོར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང། །མཆིམས་ཕུའི་གནས་ནས་ཟབ་པ་པོད་བཞི་བཞེས། །བི་མས་རྗེས་བཟུང་འོད་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ༴ གང་དེས་རབ་སྦས་རྩོལ་མེད་ཐེག་པའི་གཏེར། །སླར་ཡང་སྣང་མཛད་ཤངས་པ་རས་པ་དང་། །མཚུངས་མེད་ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །མནར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོར༴ དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ལྷ་རིགས་འཁྲུངས། །འུ་ཤང་རྡོ་ནས་ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་སོགས། །གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་བསྟན་ལ་སྲི་ཞུ་མཛད། །ལྷ་བཙུན་རིག་པའི་གློག་ཕྲེང་ལ༴ ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་འགོས་བློན་རྡོ་རྗེ་འབར། །ཟུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་མང་ཡུལ་སྟོད་དུ་བྱོན། །བྱམས་པ་སྤྲིན་ནས་ཟབ་གཏེར་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཉི་མ་སེང་གེའི་ཞབས་ལ༴ སྟག་ཚང་དཔལ་ཕུག་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །མཆོག་གཏེར་འདྲེན་མཛད་སར་བན་ཕྱོགས་མེད་དང་། །དཔལ་ཐང་བྲག་ནག་སྐྱིབས་ནས་ནག་པོ་ཆེའི། །གཏེར་འབྱེད་གཉན་ལོ་དར་གྲགས་ལ༴ བཻ་རོ་འབྲོག་མིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡར་འབྲོག་པ། །སྤ་གྲོ་གཅལ་ནས་མ་མོ་སྒང་ཤར་སོགས། །ཆོས་བོན་གཙུག་ལག་སྤེལ་ནས་འགྲོ་མང་བཏུལ། །ར་ཤག་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དྲག་སྔགས་མངའ་བདག་དབུར་སྟོན་ཤཱཀྱ་འོད། །ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་སྤེལ་མཛད་ཟངས་རས་པ། །རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་གཏེར་འབྱིན་སྙེ་མོ་བ། །སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ཞབས་ལ༴ གཙང་རོང་ཟར་དུ་བཻ་རོ་དཔལ་སེང་སྤྲུལ། །རྫོགས་ཆེན་གུ་རུ་བཞི་སོགས་ཟབ་གཏེར་བཏོན། །སྟོབས་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་བོན་པོ་བྲག་གི་ཚལ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཞབས་ལ༴ རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཙང་དུ་འཁྲུངས། །འཕྲུལ་སྣང་རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཆེམས་གདམས་སྐོར་ཕྱུང་། །མི་ལོ་སུམ་བརྒྱར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབས། །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཞབས་ལ༴ མངའ་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་འཁྲུངས། །སྲིན་སྦར་མཁོ་མཐིང་ཐུགས་ཆེན་བདེར་འདུས་སོགས། །ཟབ་ཆོས་མཛོད་འཆང་གཏེར་འབྱེད་སྤྱི་མེས་མཆོག །ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ༴ གཉགས་ལོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡར་ལུང་ར་མོར་བྱོན། །པདྨ་བརྩེགས་ནས་བདུད་རྩིའི་སྐོར་སོགས་བཞེས། །ཚེ་རིག་གྲུབ་པས་འབུམ་ཕྲག་ཐར་ལམ་བཀོད། །ཤེལ་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ལ༴ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྱི་ཏི་སེམས་ཕྱོགས་སོགས། །རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཞུ་ཡས་གནོད་སྦྱིན་འབར། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གཙོར་གྱུར་མན་ངག་གི །བཀའ་བབས་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ལ༴ བཻ་རོའི་ཟབ་གཏེར་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས། །མདོ་ཁམས་ཁྱབ་མཛད་ཆུ་ཕོ་རྟོགས་ལྡན་དང་། །རླུང་ནག་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་གདམས་ཟབ་ཕྱུངས། །སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་ལ༴ མུ་རུབ་རྣམ་འཕྲུལ་གསོལ་འདེབས་ལོ་རྒྱུས་སོགས། །སྔོན་མེད་སྒོ་འབྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་སྨུག་པོ་གདོང་། །མོན་སྒོམ་སྐྱེ་བ་དྲེགས་པ་གནད་འབེབས་སྤེལ། །མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ་ལ༴ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས། །སྤ་གྲོ་གཅལ་ནས་ཆོས་བོན་སྨན་རྩིས་ཀྱི། །མཛོད་བཞིའི་སྒོ་འབྱེད་གཞན་དོན་ཕྱོགས་མེད་བསྐྱངས། །ཀུ་ས་སྨན་པ་ཟླ་འོད་ལ༴ ཡེར་པ་སེ་ལུང་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་སོགས། །ཆོས་བོན་གཏེར་ཁ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཐོན། །སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་། །འབྲེ་བན་ཤེས་རབ་འབར་ལ༴ རི་བོ་ཆེར་འཁྲུངས་རྒྱ་བོ་གདོང་སོགས་ནས། །དམ་ཆོས་སྙིང་འདྲ་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་བཞེས། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟག་ལུང་པ། །སངས་རྒྱས་དབོན་པོའི་ཞབས་ལ༴ བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་རྣམ་སྲས་རྟེན་དང་ཆོས། །སྤྱན་འདྲེན་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་དང་། །རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་ཆ་ལག་བཏོན་མཛད་པ། །ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པ་དཔལ་ལ༴ བྱར་རོང་ཨེ་རུ་གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནའི་སྤྲུལ། །རོང་བྷིའི་རྫ་ནས་སྨན་གྱི་རྫོང་འཕྲང་དང་། །རྫོགས་ཆེན་གཏེར་འབྱེད་སྨན་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་གྲགས། །འཚོ་བྱེད་ཉི་མ་འོད་གསལ་ལ༴ པྲ་དུན་རྩེ་དང་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ནས། །སྲོག་གི་ཆན་པ་མྱུར་མགྱོགས་ལས་བྱེད་ཀྱི། །བཅུད་འབྱིན་སྔགས་གྲུབ་གཡས་བན་ཡ་བོན་དང་། །སྦུར་བུ་བྱའུ་མགོན་ལ༴ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་འོ་ཡུག་གཡག་ལྕེར་འཁྲུངས། ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་ཆོས་དང་བོན་གྱི་གཏེར། །རྒྱ་ཆེར་ཕྱུངས་ནས་སྦས་མངོན་འགྲོ་དོན་མཛད། །གཡག་ཕྱར་རྡོ་རྗེ་འབུམ་པ་ལ༴ ཛམ་ནག་སྲོག་འཁོར་གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག་གི །གདམས་སྤེལ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་འཕྲུལ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་སྡུད་སྟོབས་བསྐྱེད་གཏེར་འབྱེད་མཛད། །ཟུང་མཁར་ཨ་ཇོ་དཔལ་པོ་ལ༴ པྲ་དུན་རྩེ་ཡི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ནས། །དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་རྒྱུད་ཆེན་པོ། །གཉིས་ཚོགས་འདོན་མཛད་གུ་རུ་རིན་སེང་དང་། །གཙང་རིང་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ལ༴ ལ་སྟོད་སྐུ་འཁྲུངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་སོགས། །མན་ངག་མཛོད་འཆང་དམ་པ་དམར་པོའི་ཞབས། །མངོན་ཤེས་གདམས་པས་གསོ་རིག་ཆེ་བ་བཏོན། །བྲང་ཏི་རྒྱལ་ཉེ་མཁར་བུ་ལ༴ ཆོས་རྒྱལ་གསུང་སྤྲུལ་ལ་ཡག་སྤང་སྟོན་རིགས། །གནམ་སྐས་བྲག་ནས་བརྒྱ་རྩ་སྐོར་གསུམ་སོགས། །བཅོ་བརྒྱད་གཏེར་འབྱེད་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༴ གང་དེས་རྗེས་བཟུང་ཟབ་གཏེར་སྤྱན་འདྲེན་པའི། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་སྒོམ་ཆེན་འབྲུག་པ་དང་། །གཉན་སྟོན་ཛམ་ལ་པདྨ་གྲགས་པ་རྩལ། །དོན་གྲུབ་སེང་གེ་རྣམས་ལ༴ ཨེ་ཡི་གཟར་མོ་ལུང་དུ་མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ། །ཕག་མོས་རྗེས་བཟུང་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ཆོས་རྙེད། །འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་འབྲེལ་ཚད་མཁའ་སྤྱོད་ཁྲིད། །ཇོ་མོ་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ལ༴ གུ་གེ་འདམ་གྲོག་མཁར་ནས་བཙུན་འཁོར་གྱི། །མན་ངག་གཏེར་རྙེད་སྐལ་ལྡན་བྱིས་པ་དང་། །སྐྱེར་ཆུའི་དྲག་སྔགས་འབྱིན་མཛད་བླ་མ་གྲུམ། །ཡོན་བདག་ནག་པོ་མཁར་ལ༴ དཔལ་སེང་སྐྱེ་སྲིད་རཀྴི་སྟོན་པ་ཞེས། །གཉལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་རྡོ་བོད་མཚམས་གཏེར་འབྱེད། །ཉང་བན་རྣམ་འཕྲུལ་སྒམ་པོའི་ཆོས་གཏེར་སྤེལ། །དུང་རས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ དཔལ་རྡོར་སྐྱེ་སྲིད་ཁམས་སྟོད་དྭགས་པོར་འཁྲུངས། །གདར་རིའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྲིན་མོ་རྫོང་གསུམ་ནས། །གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་དྲག་སྔགས་སྐོར་བདུན་སོགས། །འདྲེན་མཛད་ཉི་མ་གྲགས་ལ༴ མཆོག་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་བྱར་སྟོད་རྒྱ་ཡི་རིགས། །གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་གཏེར་གྱི་སྒོ། །འབྱེད་མཛད་སྟོན་ཆེན་གསང་མཆོག་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ། །རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལ༴ ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་རྣམ་འཕྲུལ་སྙེ་མདར་འཁྲུངས། །ཟངས་ཡག་བྲག་ནས་སྐུ་ཚབ་རིང་བསྲེལ་དང་། །ཕྱག་ཆ་བླ་གཏེར་པུསྟི་གྲངས་མང་བཏོན། །ཇོ་བོ་ཚེ་དབང་དར་པོ་ལ༴ མོན་ཡུལ་ལ་མོ་སྟོད་དུ་མཆོག་དབྱངས་སྤྲུལ། །ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་སོགས། །ཟབ་གཏེར་མང་བཞེས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་འཕྲུལ་འོན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན། །ཡང་རྫོང་གྲུབ་བརྙེས་མ་རྒྱུད་གསང་ལམ་གྱི། །ཆོས་སྤེལ་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་མ། །དྲིན་ཆེན་ཀུན་དགའ་འབུམ་པ་ལ༴ བལ་ཡུལ་ལི་ཤན་ཏ་ནས་དྲག་མཐིང་གི །རིམས་སྲུང་འདོན་སྤེལ་བཛྲ་མ་ཏི་མཆོག །གཏད་རུལ་ཙཀྲའི་གདམས་པ་སྣང་བའི་གཉེན། །སྐྱེས་བུ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་ལ༴ མཆོག་གྲུབ་རྣམ་རོལ་ཡོན་པོ་དོ་རུ་འཁྲུངས། །མུ་ཏིག་སྤ་མ་གོང་དང་ཡང་རྫོང་ནས། །ཆོས་དང་རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་འབྱེད། །དོ་བན་རྒྱ་མཚོ་འོད་ལ་གསོལ༴ དུང་རས་ཡང་སྲིད་ལ་སྟོད་བྲིན་དུ་བྱོན། །ཐེག་རྩེའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཏིའི་ཤུལ་ལམ་ལས། །སྐལ་ལྡན་བསམ་ཡས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐྱེལ། །འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པ་ལ༴ པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྲིད་འབྲི་ཐང་འཁྲུངས། ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སོགས། །ཤར་གཏེར་སྲོལ་འབྱེད་ཨ་ཏིའི་ཆུ་འགོ་བཙུགས། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལ༴ ཤེལ་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་སྐྱེ་མཐའ་གཉལ་དུ་འཁྲུངས། །ཟིལ་ཆེན་ཕུག་སོགས་གསང་བའི་གཏེར་སྒོ་འབྱེད། །སྙིང་ཐིག་བརྒྱུད་འཛིན་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་བསྐྲུན། །ཤོ་བན་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་ལ༴ ལས་འབྲེལ་ཡང་སྲིད་གྲྭ་ནང་མཆོག་དབྱངས་གདུང་། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་གཏེར་འབྱེད་ཀློང་ཆེན་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞབས་ལ༴ ལོ་རོ་དཀར་པོར་མཁས་པ་ཤེར་འབྱུང་འཕྲུལ། །འབྲིན་ཐང་ཀོ་བྲག་སྐོར་ཚོ་ཉེར་ལྔ་སོགས། །མཆོག་གཏེར་དུ་མས་འགྲོ་ཕན་བསམ་འདས་མཛད། །མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ལ༴ མཆོག་གྲུབ་རྣམ་རོལ་ཁྱུང་ནག་ཤཱཀ་དར་དང་། །གྲྭ་ནང་སྐུ་འཁྲུངས་བུ་ཚལ་གསེར་ཁང་ནས། །གུར་དྲག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱུད་དང་མན་ངག་དྲངས། །གྲྭ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ༴ མཆོག་གྲུབ་ཡང་སྲིད་བདུན་པ་གྲྭ་རུ་འཁྲུངས། །པདྨ་ཤེལ་ཕུག་བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱམ་སོགས། །ཆོས་རྟེན་མྱོང་གྲོལ་བསམ་འདས་གཏེར་ཆེན་བདག །ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པར༴ ཆོས་བློན་ཉི་མའི་སྐྱེ་བ་ཚེ་དབང་བརྙེས། །འཕོ་ཆོས་བཀའ་བབས་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་དང་། །རྫོགས་ཆེན་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི། །གཏེར་འཛིན་ཤེས་རབ་མེ་འབར་ལ༴ རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་དངོས་ཉིད་གྲ་ནང་བྱོན། །གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་འདུས་པ་སྐོར་བཞི་སོགས། །བརྒྱ་རྩའི་གཏེར་བཞེས་ཀུན་མཁྱེན་རྫུ་འཕྲུལ་བདག །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ལ༴ གང་དེས་རྗེས་བཟུང་གཏེར་ཕྲན་ཉེར་གཅིག་ལས། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་བཟང་པོ་དང་། །དོལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བཏོན། །སྔགས་འཆང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ལ༴ ལ་སྟོད་ལྷོ་རུ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲིའི་འཕྲུལ། །གྲམ་པ་རྒྱང་ནས་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་སོགས། །སྤྱན་དྲངས་སྒོམ་ཆེན་ཚུལ་གྱིས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས། །མང་ལམ་བཟང་པོ་གྲགས་པ་ལ༴ ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ལང་པོ་གྱིང་དུ་འཁྲུངས། །པུ་རི་ཕུག་ཆེན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་གཙོས། །ཉེར་བརྒྱད་གཏེར་འབྱེད་ཕྲིན་ལས་བོད་ཁམས་ཁྱབ། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པར༴ ཀོང་པོ་འོར་ཤོད་ཨ་ཙར་ས་ལེའི་འཕྲུལ། །འདུས་པ་སྐོར་དགུ་དོན་མཆོག་ཟབ་ཏིག་སོགས། །བློ་འདས་གཏེར་གྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཆུ་རྒྱུན་སྤེལ། །དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་ཞབས་ལ༴ གནུབས་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་གྲྭ་ཕྱི་ཁང་དམར་བྱོན། །མཆིམས་ཕུ་བྲག་སྣར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སོགས། །སྒོ་འབྱེད་དཀར་པོའི་བརྒྱུད་འཛིན་བོད་ཁམས་ཁྱབ། །དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཞབས་ལ༴ ནམ་སྙིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་བྱང་སྟོད་བྱ་མང་པ། །དཔལ་ཐང་ཕུག་ནས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་བཞེས། །སྐུ་ཚབ་མཆོག་བཞེངས་དུས་གྱི་རྒུད་པ་བསལ། །བྱང་གླིང་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ བདུད་འཇོམས་ཡང་སྲིད་གཙང་སྟོད་སྣ་མོར་བལྟམས། །ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྔས། །བོད་ཁམས་སྐྱོབ་མཛད་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། །རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་འཕྲུལ་དྭགས་པོར་འཁྲུངས། །རི་བོ་ཤཱན་ཏིར་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་འབྱེད། །སྙིགས་མའི་ལུས་ཅན་རྡུལ་སྙེད་འབྲེལ་གྲོལ་མཛད། །གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པར༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་དབང། །སྔ་གཏེར་མང་བཞེས་ཕྱི་གཏེར་དུ་མ་སྦས། །རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པས་ཛམ་གླིང་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །འཆི་མེད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ༴ བདུད་འཇོམ་རྣམ་རོལ་ཉང་སྟོད་རྒྱན་གོང་པ། །སྒྲོལ་རྗེ་ནག་པོའི་མཁར་ནས་རྩ་བ་གསུམ། །དྲིལ་སྒྲུབ་ཆོས་བཏོན་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་རྒྱུན་སྤེལ། །དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར༴ གཡུ་སྒྲ་འབྲོག་མི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་གར། །ལོང་པོར་སྐུར་སྣང་རྩ་གསུམ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས། །གཏེར་སྒོ་མང་འབྱེད་གང་འདུལ་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས། །བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ༴ ལེགས་གཞེར་སྐྱེ་སྲིད་ཆོས་གཏེར་གྲུབ་པའི་རྟགས། །ཅིར་ཡང་མངའ་མཛད་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དང་། །འབྲོག་མིའི་རྣམ་འཕྲུལ་མ་རྒྱུད་གཅོད་ཡུལ་བདག །སོ་པ་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེར༴ ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ལྷོ་བྲག་གྲུ་ཤུལ་བྱོན། །མཁར་ཆུའི་འདུས་པ་བཞི་སོགས་ཟབ་གཏེར་སྒོ། །ཉེར་ལྔའི་ཞལ་འབྱེད་རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ཅན། །འགྲོ་འདུལ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ༴ ཆོས་བློ་མགོན་སྤྲུལ་གོང་ལའི་ཞོལ་དུ་འཁྲུངས། །བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུར་རྟ་མགྲིན་མཆོག་གཏེར་ཕྱུངས། །འབྱུང་བཞིར་དབང་ཐོབ་ལས་རབ་ཞིག་པོ་གླིང་། །མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴ བུམ་ཐང་ཐར་གླིང་ལས་འབྲེལ་སྐྱེ་བའི་མཐའ། །མེ་འབར་མཚོ་སོགས་གཏེར་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་འབྱེད། །རྣམ་འཕྲུལ་རིམ་བྱོན་གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །པདྨ་གླིང་པའི་ཞབས་ལ༴ གང་ལས་ལུང་བརྙེས་ཆག་གི་བྱང་ཆུབ་གླིང་། །ལོ་ཙཱ་རིན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་གཉལ་དུ་འཁྲུངས། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པར༴ ཤངས་ཀྱི་ལྷ་ཕུར་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་འཕྲུལ། །ཟབ་བུ་ལུང་སོགས་ཆོས་གཏེར་དུ་མའི་རྒྱ། །བཀྲོལ་མཛད་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདུལ། །པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པར༴ འགོས་བློན་གུང་བཙན་སྐྱེ་བ་བལ་ཡུལ་གྱི། །རྟེན་མཆོག་སྣང་མཛད་ཡོལ་མོ་ཤཱཀྱ་བཟང་། །བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་དམག་གདུག་པ་བཟློག །རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་ལ༴ ནུས་འབྱིན་ཡང་སྲིད་གཙང་རོང་བྱ་བཟང་འཁྲུངས། །ཚེ་སྤུང་གསང་གནས་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་སོགས། །ངོ་མཚར་ཆོས་སྤེལ་ཁྱད་པར་ཐབས་ལམ་བདག །པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ༴ ཆོས་རྒྱལ་ཐུགས་སྤྲུལ་གློ་བོ་མ་ཐང་འཁྲུངས། །བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བཀའ་འདུས་ཕྱི་མ་དྲངས། །འགྲན་བྲལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་འཆང། །པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལ༴ བདུད་འཇོམས་རྣམ་འཕྲུལ་མང་རོང་འཇམ་རྡོར་མཚན། །དཔལ་དབང་སྐྱེ་སྲིད་མ་ཏི་རཏྣ་དང་། །རྒྱ་མར་སྐུ་འཁྲུངས་ཆེད་གུའི་འདྲེན་པ་མཛད། །མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པར༴ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་འབྲི་གུང་སྐྱུ་རའི་གདུང་། །གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོར་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་བཏོན། །སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་བཙུགས་མཁའ་འགྲོ་ཀློང་ཡངས་ཞབས། །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ལ༴ སྟོད་ལུང་སྣང་རྩེར་དམ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། ཁྱུང་ཚང་བྲག་ནས་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་སོགས། །ཟབ་གཏེར་སྤྱོད་ཅིང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་སྲོག་འཛིན། །གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པར༴ རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་རོལ་གར་བྱང་དུ་བལྟམས། །གྲོག་རི་རིན་སྤུངས་སོགས་ནས་གྲོལ་ཐིག་གི། །ཟབ་ཆོས་སྤྱན་དྲངས་མཁྱེན་རྟོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལ༴ བདུད་འཇོམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གློ་བོར་རིག་འཛིན་རྒྱུད། །འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་སོགས། །ངོ་མཚར་གསང་འབྱེད་ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན། །ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ༴ ལྷ་ལྕམ་གངས་འབུམ་སྐྱེ་མཐའ་སྤ་གྲོར་བྱོན། །བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་སྤྱི་ཏིའི་ཟབ་ཆོས་ཐོན། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྲེང་བ་སྤེལ། །གཏེར་སྟོན་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ལ༴ ལང་གྲོའི་རྣམ་རོལ་གཙང་སྟོད་གནས་གསར་བ། །གུ་རུ་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ངོ་མཚར་སྐྱེས་མཆོག་སློབ་བཤད་བསྟན་བའི་ཉི། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ལ༴ འབྲོག་མིའི་ཡང་སྲིད་ལྷོ་བྲག་གྲུ་ཤུལ་པ། །མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་གཙོར་གྱུར་ཆོས་རྟེན་རྫས། །མཐའ་ཡས་སྤྱན་དྲངས་དོན་མཛད་རིམ་གསུམ་བྱོན། །ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པར༴ མངའ་བདག་ཡོན་ཏན་རྣམ་རོལ་མེ་ཉག་རིགས། ཁམས་ཁུ་ལུང་སོགས་ཟབ་གསང་རྣམ་གསུམ་འབྱིན། །གཏེར་རྙིང་བཀའ་བབས་དྲེགས་ཅན་ཆོས་ལ་བཀོད། །བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ལ༴ སྣང་རིག་གཅིག་འདྲེས་ཡོངས་འཛིན་ངག་དབང་གྲགས། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་། །མཆོག་གྲུབ་དཀོན་མཆོག་འོད་སྤྲུལ་འཕྲུལ་གཏེར་འབྱིན། །གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ལ༴ རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་པདྨ་གསལ་ཟུང་འཇུག །རྣམ་རོལ་ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་རྩལ། །སྒྲུབ་གནས་དཔལ་རིར་ངོ་མཚར་བླ་སྒྲུབ་འབྱིན། །སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་ལ༴ ཉང་བན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉང་ཁ་སྟོད་དུ་འཁྲུངས། །ཧོམ་འཕྲང་སྤྱི་འདུས་ལ་སོགས་གཏེར་ལྔ་སྤྱོད། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པར༴ ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེར་སྤྲུལ། །ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་སོགས། །གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་མངའ་བདག་ས་བཅུའི་དབང་། །བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེར༴ རྒོད་ལྡེམ་ཡང་སྤྲུལ་མངའ་རིས་ཡམ་དུ་བྱོན། །སྐྱིད་མོ་ལུང་ནས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཐིག་སོགས། །བྱང་གཏེར་གཞུག་སྤེལ་གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་བསྐྱང་། །གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ བཻ་རོའི་གསུང་སྤྲུལ་གྲྭ་ནང་སྨྱོས་ཀྱི་གདུང་། །ཤ་འུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་རང་གཏེར་སྤྱོད། །ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་བཀའ་གཏེར་མེ་རོ་བསླངས། །ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པར༴ འུ་འབོར་སྒང་དུ་ལང་གྲོའི་ཡེ་ཤེས་གར། །གནམ་ཆེན་བྲག་སོགས་གཏེར་སྒོ་བཅུ་དྲུག་འབྱེད། །རྟོགས་དགོངས་རྩལ་རྫོགས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ། །རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ༴ གསང་བདག་དྲག་པོ་ཆེ་སོགས་ཟབ་གཏེར་ལ། །སྤྱོད་མཛད་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྒམ་པོ་པ། །ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་འཆང་རྩལ། །བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ལ༴ མུ་ཁྲིའི་རྣམ་རོལ་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་པ། །ཚེ་དཔག་མེད་དང་བླ་མ་ཞི་དྲག་ཆོས། །སྤེལ་མཛད་གྲུབ་དབང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་ལ༴ ཨ་ཙར་ས་ལེའི་ཡང་སྲིད་སྤར་སྟོད་འཁྲུངས། །དགའ་ཚལ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཆོས་རྟེན་སོགས། །ཐུགས་གཏེར་བཅུ་གཉིས་མངའ་བདག་སྟག་ཤམ་པ། །ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པར༴ ཆོས་རྒྱལ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་བདག །སྦས་ཚུལ་འགྲོ་འདྲེན་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་དང། །ལ་སྟོད་སྟག་མོར་བཻ་རོའི་བྱིན་རླབས་གར། །གཏེར་སྟོན་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་ལ༴ དྭགས་པོར་མཆོག་གྲུབ་རྣམ་རོལ་བཅུ་གཉིས་པ། །སྐུང་ལུང་གནས་ནས་ཟབ་ལམ་ཐུགས་ནོར་སོགས། །ཆོས་བོན་གཏེར་སྤྱོད་སྦས་ཡུལ་གདུལ་བྱའི་གཉེན། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པར༴ དྲན་ནམ་ཐུགས་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་སྤྱོད། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་མུ་ལ་ཧ་ར་དང་། །རླངས་དཔལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལ༴ གུ་རུའི་རྣམ་འཕྲུལ་འབུམ་ལྔའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱིས། །སྙིགས་མའི་གདུང་སེལ་འགྲོ་མགོན་མདོ་ཁམས་པ། །ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་མགོན། །གྲུབ་དབང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར༴ ཧཱུྃ་མཛད་མཁོན་སྟོན་རྣམ་རོལ་ཟུར་མང་འཁྲུངས། །མཚོ་བྲག་གཉིས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཟབ་གཏེར་དྲངས། །དུས་སྙིགས་གདོན་དང་གཉན་རྒོད་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ། །རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེར༴ མདོ་སྨད་གསེར་ཐལ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །རྨུ་རྡོའི་སྙིང་ཐིག་བཙན་རིའི་བཀའ་འདུས་སོགས། །མཆོག་གི་གཏེར་འབྱིན་མཐའ་འཁོབ་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པར༴ ནམ་སྙིང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཀཿཐོག་ལྷོ་རུ་འཁྲུངས། །རོལ་རྡོར་ཡང་གཏེར་བུ་ཆུའི་གདམས་ཕྲན་འབྱིན། །མཁྱེན་ནུས་ཟླ་བྲལ་གསར་རྙིང་བསྟན་སྲོག་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ༴ གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་གཏེར་གྱི་བདག །རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས་སྤྲུལ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་ཡི། །ཡང་སྲིད་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་རིག་པ་འཛིན། །དྲི་མེད་གླིང་པའི་ཞབས་ལ༴ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་སྤྲུལ་འབྲུག་ཐང་པ། །བཅོ་བརྒྱད་གཏེར་འབྱེད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །བཻ་རོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིད་བཞིན་སྐོར་གསུམ་བདག །ཏའུ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ལ༴ ཆོས་གླིང་ཡང་སྲིད་སྦས་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་འཁྲུངས། །ཞི་དྲག་ཆོས་སྤེལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར། །བསྟན་འཛིན་ཟླ་འོད་རྡོ་རྗེ་ལ༴ བློན་པོ་མགུལ་ནས་གསང་གསུམ་རྟེན་མཆོག་དྲངས། །འགྲོ་མགོན་རང་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་། །མུ་ནེའི་ཡང་སྤྲུལ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེར༴ མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་ཡང་སྲིད་བཅུ་གསུམ་པ། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་སྙན་བརྒྱུད་རྗེས་དྲན་དང་། །དགོངས་པ་ཡང་གཏེར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་བདག །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པར༴ དམ་འཛིན་རྣམ་རོལ་མདོ་སྟོད་སྒོམ་སྡེར་འཁྲུངས། །ས་སྤྱོད་ཀརྨར་ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ལུང་གཙོས། །གནས་གཏེར་དུ་མའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་དབྱེ། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་གཏད་རྒྱའི་བཀའ་ཐོབ་ནས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་གདམས་ཕྲན་སྣ་ཚོགས་པས། །གང་འདུལ་འགྲོ་ཕན་མཛད་རྣམས་ལ་་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་མགོན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བྲག་པ། །ཟུར་རིགས་གྲུབ་བརྙེས་ཤཱཀྱ་འོད་པོ་ཆེ། །མདོ་བོ་རས་པ་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ། །དབྱིལ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་ལ༴ ཟླ་བན་གཟི་བརྗིད་རོག་བན་ཤེས་རབ་འོད། །མེ་ཉག་གྲགས་འབྱུང་དགེ་བཤེས་སྣ་ཆེན་པོ། །སྒྲ་པ་དར་ཡེ་རྒྱང་གྲགས་འོད་ཀྱི་ཟེར། །འོད་ཟེར་སྟོན་པ་རྣམས་ལ༴ འགོས་རིགས་རྒན་པོ་ཞང་འབྲོག་ཐུབ་རྒྱལ་བ། །ཤངས་པ་མཛེ་སྔོན་རྣམ་གསུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར། །སེ་སྟོན་རིང་མོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་བ། །ལྷོ་ཡི་བནྡེ་རྣམས་ལ༴ སྒོམ་པ་གཡུ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འབྲོམ་ཆོས་སྙིང་། །གཙང་སྟོན་ཆོས་འབར་ཉང་རིང་ཤེས་རབ་གྲགས། །རོག་བན་འབྲོག་པོ་སྔགས་འཆང་དབང་ཆེན་བཟང་། ཁམས་པ་མེ་ཟོར་རྣམས་ལ༴ སྐྱེ་བན་རྡོ་རྗེ་བན་དེ་ཆུང་ངུ་ཟུང་། ཁྱུང་རྒོད་མེ་ཉག་དབུ་མར་མགར་སྟོན་དཀར། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ་སོགས་ཐ་དད་བཞི། །ཟུང་དུ་བཅས་པ་རྣམས་ལ༴ གཡུ་སྟོན་མགོན་རྒྱལ་ཡང་བོན་རི་ཁྲོད་པ། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྨན་དོན་གྲུབ་དང་། །གཙང་པ་ས་སྔོས་འགོས་པ་པདྨའི་མཚན། །དཔྱིལ་སྟོན་དགའ་རབ་རྣམས་ལ༴ བླ་མ་ཀུན་དགའ་ཁྱུང་པོ་ཐིག་ལེ་དང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སར་བན་ཉི་མའི་སྙིང་། །བྲམ་པ་ཀུན་བཟང་བལ་པོ་བྷ་རོ་པ། །ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་གྲགས་པ་ལ༴ དབང་ཤཱཀ་ཉི་འབུམ་ཁྲི་དང་པྲ་དུན་པ། །གཉགས་སྟོན་ལྷ་འབར་སུམ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་གཟུངས། །གཉལ་པ་ཉི་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲ་བརྟན་དང་། །ཇོ་གདན་དཀོན་མཆོག་གྲགས་པ་ལ༴ ཆུ་གླང་རྩེ་མོ་གཉལ་སྟོན་ནག་པོའི་མཚན། །འབྲུག་སྒོམ་ཞིག་པོ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་གྲགས་པ་ཁམས་པ་ཁྲ་མོ་དང་། །ནག་ཤོད་མ་ཧཱ་བཛྲ་ལ༴ ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བུ་གླིང་དང་མཁའ་སྤྱོད་གླིང་། །ཀུན་དགའ་ཉི་མ་ཤུད་ཀེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ལྷ་དབང་གྲགས་པའི་མཚན། །མཐུ་སྟོབས་གླིང་པ་རྣམས་ལ༴ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཐོབ་པ། །དུང་གི་ཕྲེང་འཛིན་པདྨ་ཆོས་དང་དབང་། ཁྱུང་གི་མཚན་སོགས་ས་གཏེར་ཟོལ་མེད་ཀྱི། །སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ༴ སྲིད་ལས་འདས་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྣམ་རོལ་སྟོན། །སྤྱང་པ་མཐར་སོན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས། །འཁྲུལ་སྣང་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་ཡི། །འགྲོ་མགོན་མཆོག་ཆེན་རྣམས་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཐུགས་ཆེན་ཞི་དྲག་གི །ཕྲིན་ལས་སྤེལ་མཛད་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་ཞབས། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་རྗེས་བཟུང་ཆོས་གསུམ་གསན། །རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ༴ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །པདྨས་བྱིན་བརླབས་ཡང་དག་གདམས་པ་གནང་། །ལྷ་མིའི་གཙུག་རྒྱན་ཁ་ཆེ་པཎྜྀ་ཏ། །ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ལ༴ རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་གུ་རུ་དངོས་ལས་གསན། །དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་སྐྱེར་སྒང་པ། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཀཿཐོག་པ། །དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཞབས་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་མནྡ་རས། །གདམས་པའི་བཅུད་བསྩལ་སྙིང་ཐིག་ཐུགས་གཏེར་འབྱེད། །གངས་ཅན་སྨན་གྱི་སྟོན་པ་གཡུ་ཐོག་པ། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ༴ སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་རྗེས་གཟུང་བྱ་མང་པ། །བཀའ་གདམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། །གུ་རུས་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་སྲུང་མར་གནང་། །ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ༴ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་། །པད་འབྱུང་བི་མས་བྱིན་བརླབས་དགོངས་གཏེར་བརྡོལ། །སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཁྱབ་སྤེལ། །ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ༴ འདར་གྱི་རིགས་འཁྲུངས་ཀུན་སྤངས་འཕྱར་རུ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གྲུབ་བརྙེས་མུ་སྟེགས་བཏུལ། །གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་དབང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །སྤེལ་མཛད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ༴ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་བསྩལ། །ཕྱག་རྡོར་དངོས་ལས་རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ་གསན། །ལྷོ་བྲག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ༴ རི་ཁྲོད་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་མཆོག་དངོས་གྲུབ། །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་པདྨ་སཾ་བྷ་ལས། །པདྨ་ཚེ་ཁྲིད་གསན་ཏེ་སྐལ་ལྡན་བསྐྱངས། །མཁས་གྲུབ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ༴ གུ་རུས་རྡོ་རྗེ་སྲོག་ཤིང་གདམས་པ་གནང་། །འཇའ་ཚོན་སྐུ་ཅན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཨ་ཏིའི་ཟབ་དོན་པདྨ་དངོས་ལས་གསན། །རྒྱལ་དབང་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་ལ༴ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་གདམས་ཟབ་ཀྱི། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་གྲུབ་ཆེན་ཟླ་བ་པ། །དཔལ་གྱི་ཙ་རིར་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་གསན། །ཀུན་མཁྱེན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ལ༴ སྐྱེ་བར་སྦྱངས་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་ནས། །རང་སྣང་རིས་མེད་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ངོ་མཚར་ཨ་ཏི་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ། །མཉམ་མེད་ནམ་མཁའ་བསོད་ནམས་ལ༴ ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གུ་རུ་པདྨ་ཡིས། །ངོ་མཚར་རྟགས་འབྱིན་ཨཱ་ཡུ་མདའ་འཕེལ་གནང་། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ། །རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོར༴ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མས། །དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་མཛེ་ནད་སྐད་ཅིག་བསལ། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྦྱིན་བོ་དོང་པ། །རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ལ༴ ཐང་རྒྱལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མངའ་རིས་གུ་གེར་བྱོན། །འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་བཞུགས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད་ནས་འོད་སྐུར་གཤེགས། །གྲུབ་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ལ༴ ནཱ་རོ་ཏཱ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བྱར་དུ་འཁྲུངས། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལའི་སྙན་བརྒྱུད་ཐོབ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་ལ༴ རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་དགོངས་མཛོད་དབྱེ། །འཇའ་ཚོན་མེ་འབར་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་རྩལ། །འཆི་མེད་ཧྲཱིཿགཅིག་གདམས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཐོབ། །སྣང་གསལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ ཆོས་རྒྱལ་ཡང་སྤྲུལ་དག་སྣང་ཟབ་ཆོས་སྤེལ། །མཚུངས་མེད་འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དང་། །ལྷག་ལྷས་རྗེས་བཟུང་ཟབ་རྒྱས་གསང་བའི་མཛོད། །དབུར་སྨྱོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ༴ པདྨ་གསལ་སྤྲུལ་ལྷ་རིགས་བཙུན་པའི་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཕྱུངས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ལ༴ གནུབས་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཟུང་འཇུག་གར། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོས་ངོ་མཚར་གདམས་པ་བསྩལ། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་མྱོས་རིག་འཛིན། །གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ༴ ཆོས་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་ཟ་ཧོར་གདུང་། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མས་ཞལ་བསྟན་རྒྱ་ཅན་ཆོས། །ཉེར་ལྔའི་སྒོ་འབྱེད་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ལ༴ པདྨའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་བིར་གྱིས། །དངོས་སུ་བྱིན་བརླབས་འཇའ་ལུས་གདམས་ཟབ་སྤེལ། །རླུང་སེམས་བཅུད་གསོལ་རགས་ལུས་དྭངས་མར་སྨིན། །གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལ༴ ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་ངོམ་ཡུལ་སྲིད་པ་བཟུང་། །རྩ་གསུམ་ཞལ་གཟིགས་གནམ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་སྤེལ། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ༴ གང་དེའི་སྤྲུལ་པར་ལུང་ཟིན་ཟོལ་མེད་ཀྱི། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །གནུབས་ཆེན་རྣམ་རོལ་ཟབ་གསང་ཐུགས་ལས་བརྡོལ། །ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་ལ༴ སྦྱང་པ་ཕུལ་བྱུང་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་མཁྱེན། །གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །ཡོངས་འཛིན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ༴ མུ་ཁྲིའི་ཡང་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །ཀརྨ་རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །མང་ཐོས་ཚེ་དབང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བཀའ་བབས་ལ༴ ཁྲི་སྲོང་རྣམ་རོལ་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོའི་བདག །རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ས་བཅུའི་དབང། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ༴ དབུ་གཡོར་གཞུང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁུ་དབོན་སྤྲུལ། །སྒྲུབ་པའི་འབྲས་ཐོབ་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་རྫོགས། །ཐུགས་ཏིག་ཕྲིན་ལས་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ ཤར་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་མིང་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་བཅས་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་། །ཇི་བཞིན་དོན་མཛད་མུ་རུབ་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ། །གྲུབ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་རོལ་དཔལ་རི་བ། །མཆོག་གྲུབ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གཏེར་བདག་གླིང་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཚུལ་ཐ་དད། །མཐུ་ལྡན་པདྨ་དགྱེས་པ་ལ༴ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཨཱརྻ་ས་ལེ་ཡ། །སྨོན་ལམ་གཅིག་བསྡུས་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །བཻ་རོས་བྱིན་བརླབས་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་མཆོག །གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་ལ༴ ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གདམས་སྲོལ་འབྱེད། །ནེ་རིང་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་མཚན་ཅན་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ༴ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་པ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་ཆད་བྱོན་དང་ད་ལྟར་འགྲོ་དོན་མཛད། །སླད་མར་བྱམས་པའི་བསྟན་ལ་ཐུག་གི་བར། །ཡུལ་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ཡུལ་ཕྲན་གཏེར་ཕྲན་རེས། །དོན་མཛད་ལུང་བསྟན་བརྙེས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་ཞབས་གཏེར་སྐྱོང་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བཞིན་དུ། །གཡོ་མེད་བསྒྲུུབས་ནས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྤེལ། །གུ་རུའི་དགོངས་པ་སྐོང་ནུས་སྐྱེས་བུ་མཆོག །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་གུས་མོས་པས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་བདག་རྒྱུད་སྨིན། །ཟབ་ཆོས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་མཐུ་ཐོབ་ནས། །གསང་བསྟན་ཉི་མས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་བྱེད་ཤོག །སྒྲུབ་ལ་གེགས་མེད་རིམ་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གསེང་ལམ་བགྲོད། །པདྨ་འོད་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་འདུས་ནས། །བདེ་བ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཤོག །དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཇི་སྙེད་པའི། །ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་ཡི། །མཁྱེན་རྟོགས་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཟླ་མེད་པས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བླག་འདྲེན་ནུས་ཤོག །སྙིགས་དུས་རྒུད་པ་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ཞི། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་དགེ་བཅུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ས་སྟེང་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྩོལ་བས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། གཏེར་འབྱུང་གི་རིགས་དང་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བ་དང་། གཙོ་བོ་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལ་གཞིར་བྱས། །བྱང་བདག་གིས་མཛད་པའི་མཚན་ཡོངས་བསྡམས། བདུད་འདུལ་དང་གནམ་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཏེར་བརྒྱའི་གསོལ་འདེབས་ལས་མཚན་ཐོ་བྱུང་བས་ཀྱང་ཁ་བསྐངས་ཏེ། པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིའི་དབེན་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).