Terdzo-'I-053

Download PDF

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་

bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi sgom bzlas gnam lcags 'khor lo

by   ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ ('jam dpal pha rol rgol 'joms)
parent cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 53 (འི) / Pages 861-871 / Folios 1a1 to 6a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #53 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi sgom bzlas gnam lcags 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 861-871. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	'jam dpal pha rol rgol 'joms འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་
Parent Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang don gnyer can gyis gsol ba btab pa la brten nas/_zab chos 'di nyid la sngon dge'i spobs pa cung zad sad pa'i rig 'dzin gyi btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos/_gter gzhung rdo rje'i tshig la rigs mthun gyi mtshams sbyor cung zad dang bcas bklags pas grub par bsdebs pa dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//
Notes	Front left-side note: sgom bzlas Back left-side note: gter mdzod drag las mchog gling 'jam khros
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི། །མན་ངག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དགོས་ཆེད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཚོགས་གསག་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་འོ། །ཞེས་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལས་ངན་པས༔ བྱད་ཕུར་ལྡང་ཞིང་མི་ཁ་འཁྲུགས༔ རྨུ་རྒོད་ཕྲག་དོག་ཆེས་པའི་རྒྱུས༔ གློ་བུར་ཚེ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ རྣམ་མང་གེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ན༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང༔ དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཀ་བསྒོམ༔ ཞེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱུ་དང་། མི་ཁ་གླེང་གཞིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་དང་། གསུམ་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་གསལ་གདབ་གནས་གསུམ་བརླབ། །དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་ནི༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང༔ ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གཡས༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ནི་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ༔ དམར་ནག་རཀྟ་ཁོལ་མའི་མདངས༔ བེ་ཅོན་བྷན་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག་པོ་དང༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ༔ འབྲུག་ཆེན་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་སྒྲོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སྣང་ཆ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷར་ལམ་གྱིས་ལྡངས་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་སྣང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཞི་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྙན་གསན་དབབ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཤིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ལྔ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་ལན་བཏབ། དྲུག་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་མཆོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་རིག་པ་འཛིན༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ལྷར༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་ཕས་ཀྱི་བྱད་ཕུར་དང༔ རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རང་ལ་བསྡུ། བརྒྱད་པ་ནི། ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་འོད་འབར་བའི༔ ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་སྦུབས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཡཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ཅིང་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དམ་ལ་གཟིར༔ ཁྱད་པར་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མི་ཁའི་མཚོན༔ ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ སྔགས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྩ་བའི་རིག་པ་འདི་ཉིད། བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབས་བཞིན༔ སྔགས་རྒོད་དྲག་པོ་བར་མེད་བཟླ༔ ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཅི་ནུས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། དམོད་པ་འདོར་ཞིང་ལྷར་སྣང་བསྡུ། །ཟུང་འཇུག་སྐུར་ལྡང་དགེ་བ་བསྔོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། སླར་ཡང་ལག་གཡས་ནམ་མཁའ་དང་། །གཡོན་པ་ས་གཉིས་བརྡབས་པའི་བར། །དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས༔ རྦད་འདྲེ༔ རྦོད་གཏོང༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཁྱད་པར་མི་ཁའི་གནོད་པ་ཟློག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམ་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་གཏོང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་དུ་བརྡབ། གང་ལྟར་ཡང་། འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ཅེས་གསོལ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགགས་མེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཤར། །འགགས་པ་ཉིད་ན་འགགས་མེད་པ། །འོད་གསལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ལུས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ལ༔ ངག་ནི་གཞོམ་མེད་ཡཿམཐིང་ནག༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ རྒྱས་བཏབ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ༔ བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད༔ བདེན་དང་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་ཡིས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དགུ་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །།འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་མངོན་རྟོགས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྒོམ་བཟླས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབལ། །ཕས་རྒོལ་སྙིང་ལ་བསྐོར་བ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཚར་གཅོད་ཤོག །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).