Terdzo-MA-001

Download PDF

ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་

tshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las:_bde gshegs sgrub pa bka' brgyad dngos grub snying po

by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle  བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ (Bka' brgyad dngos grub snying po)
parent cycle  ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ (Tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus)
Volume 16 (མ) / Pages 1-14 / Folios 1a1 to 7b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #1 (Scroll to Bottom)

Citation	'ja' tshon snying po. tshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las bde gshegs sgrub pa bka' brgyad dngos grub snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 1-14. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Source Revealer	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Cycle	Bka' brgyad dngos grub snying po བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་
Parent Cycle	Tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 13: ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཐེམས་གཅིག་པུ༔ བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་བྲིས་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon page 13: ཞེས་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་གྱིས་ཤར་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 13: che mchog khro bo rol pa'i nyams len snying por dril ba'i man ngag gnad kyi gzer thems gcig pu:_bdag mdun tha mi dad kyi dkyil 'khor rgyun khyer dngos grub snying po zhes bya ba:_bdag 'dra mkhar chen bzas bris pa sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon page 13: zhes gu ru pad+ma'i thugs kyi 'od zer las sprul pa sngags 'chang hU~M nag me 'bar gyis shar ljon pa lung gi gnas sgo nas gdan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: phrin las Back left-side note: gter mdzod 'ja' tshon bka' brgyad dngos snying
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་ཤིང༔ རིག་གདངས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་དགོངས་བརྒྱུད་མཛད༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཞིང་དུ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ཚུལ་བསྟན༔ འཕགས་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཉེར་གཏད་མཛད༔ སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཚུལ་བཟུང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས༔ བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་དགོངས་ནས༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་བཀོད༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད༔ དུས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་དུག་ལྔའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་གཏེར་གྱིས་རི་ལུང་ཐམས་ཅད་བཀང༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སིལ་བུར་བཀྲམས་ཏེ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བ༔ ཐ་ནའང་ཚིག་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཟབ་གནད་ཁྱད་དུ་ཐོན་པ་རེ་རེ་བྱས་ནས་གཏེར་ཁ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྦས༔ མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་བར་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་རྣམས༔ བདག་མཁར་ཆེན་བཟས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པས་ཡི་གེར་བཀོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ༔ བི་མ་ལའི་ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ་དང༔ བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཅིང༔ མ་འོངས་པ་ནའང་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་བར་གསུངས༔ དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་པར༔ སྒྲུབས་ཤིག༔ ཤོད་ཅིག༔ སྟོན་ཅིག༔ སྒོམས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱལ་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་པ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ༔ གསུམ་པ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་གདབ་པ༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབ་པ༔ ལྔ་པ་བདག་ཉིད་མཆོད་བསྟོད་དབུལ་བ༔ དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ༔ བདུན་པ་དྲག་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བཟླས་པ༔ བརྒྱད་པ་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ལྟ་བས་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཁྲོ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རུ་ཏྲ་དགྲ་བགེགས་གཉིས་འཛིན་ཀ་ནས་དག༔ ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་མ་གྲུབ་རང་གི་སེམས༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སྒྱུ་ལུས་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ནི༔ ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་སྐུ་གཟུགས་མེ་འོད་འཕྲོས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་བརླག་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གྱུར༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཛཿཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བརྡ་དང་གར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་མཆོད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱ་མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབྱིངས་རིག་ཀློང་ཡངས་ལས༔ འགག་མེད་གསལ་དག་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ རིམ་བཞིན་ནམ་མཁའ་རླུང་ཁྲག་ས་གཞི་དང༔ རུས་པའི་རི་རབ་མེ་འོད་བྷནྡྷའི་མཁར༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིས་མེད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ ཨ་འཐས་མ་ཡིན་སྒྱུ་ལུས་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཆོད་འབུལ་འགྲོ་དོན་གྲུབ༔ མ་བཅོས་རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཞལ་རྣམས་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ༔ ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་ངར་མཆེ་བ་དཀར་ལ་གཙིགས༔ ཡ་སོ་ཁྲོ་བོ་མ་སོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ ཁ་རླངས་ཐམས་ཅད་དུག་དུད་སྤྲིན་ལྟར་འཐུལ༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་རྣམས་སྡང་མིག་བགྲད༔ སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འོད་འཁྱུགས་གཟའ་སྐར་སྦྲེང༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་འཁྱིལ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་འཚུབས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྨ་ར་མེ་ལྕེ་འབར་བས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཞལ་ནས་ཆུ་ཚན་ཁོལ་མའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག༔ སྙན་ནས་སྟོང་གསུམ་འཆིང་བའི་དུད་སྤྲིན་འཐིབས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༔ རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་ཡབ་རྣམས་གཡས་ན་བཞུགས༔ ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བཞུགས་ཐུབ་དྲུག་གཡས་གཡོན་བཞེངས༔ ཞབས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་སྟེང༔ འགྱིང་བག་སྟོབས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་དང༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་དང༔ དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་དགུ་ནི་གཡས་སུ་ཐོགས༔ ཕྱག་གཡོན་བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་ཐོང་གཤོལ་དང༔ ཉི་ཟླ་རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་དགུ༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་ཚུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ མཐིང་དཀར་དམར་ཞལ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཡུམ་མཆོག་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་ཙམ༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་རྒྱུ་ཞགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ གཡས་སུ་སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ བྷན་དམར་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་བེ་ཏ་ཟ་བྱེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱབ་ཏུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག་ནི༔ དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་སུ་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ གཡོན་དུ་ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ལྗང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ༔ ཕྱག་གི་མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀར་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བྷནྡྷ་ཞིང་དབྱུག་ག་འུ་འཛིན༔ ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོོ་ལོོ༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ་ཁམ་ནག་སྨུག་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ཐོགས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ཐོགས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་དུ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཁེངས༔ རང་རང་གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨཱ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟ་དམར་ཆེན་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་ཚུལ་ལྡན༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྙིང་བརྩེས་ཁྲོ་དང་ངོ་མཚར་གར་དགུ་ལྡན༔ ཁྲོ་བོའི་གར་དགུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆས་དགུས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ༔ བཟང་མོ་ལ་སོགས་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་སྲས་ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་དང༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར༔ བར་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྤྲོས་པས་མཐའ་འདས་བསྡུས་པས་རང་བཞིན་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླའོ༔ ཆེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རིག་འཛིན་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱི་འདུས་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམོད་བཅོལ་ནི༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཟླ་བར་བྱའོ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ཆེ་མཆོག་སྐུ་གང་མོས་སུ་བསྒོམ་ཡང་རུང༔ སྙིང་པོ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས༔ ཚོགས་དང་སྐོང་བ་ཚར་བ་དང༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་སྲུང་མས་བྱ་ར་མཛོད༔ ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐར་པ་བསྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆད་དབང་བཙན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་མྱུར་མགྱོགས་བྱིན་རླབས་དུས་ལ་བབ༔ འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར༔ ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོ་རུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་ངར་འཛིན་འདི༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལས༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཀུན་བཟང་ཡབ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མ་མོ་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་ཀུན༔ དམིགས་ཡུལ་གཟུགས་ཕུང་ལིངྒ་འདི་ཉིད་ལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཁུག་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ འཁོར་འདས་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པས་མྱོས་པར་འགྱུར༔ གཙང་མའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་ཞི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་རྟེན་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཕཊ་ཀྱི་རང་སྒྲས་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་རོལ་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབ༔ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པས་གར་ཉམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ལྔ་ཕུང་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩི་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་རོལ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་ཚིམ༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནང་རོལ་ཞག་གིས་དགྱེས༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོགས་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས༔བསྐྱེད་རྫོགས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ནས་དག༔ ངར་འཛིན་རུ་ཏྲ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཧོ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཐེམས་གཅིག་པུ༔ བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་བྲིས་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་གྱིས་ཤར་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).