Terdzo-SI-023

Download PDF

དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་

dga' rab rdo rje'i snying tig las:_yi dam khro bo'i sgrub pa

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ (Dga' rab rdo rje'i snying tig)
Volume 58 (སི) / Pages 755-763 / Folios 1a1 to 5a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #25 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam khro bo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 755-763. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dga' rab rdo rje'i snying tig དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དབུ་རྩེ་ནས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་གདུང་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas sgrub gnas kyi rgyal po pad+ma shel phug gi dbu rtse nas rig 'dzin dga' rab rdo rje'i 'od gsal thugs kyi dwangs ma 'gro ba'i don du gzugs su snang ba'i gdung rten rin po che dang lhan cig spyan drangs pa'i/_zab gter gyi gsang ba rmad du byung ba pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes yi ger bris pa'o
Notes	Front left-side note: khro sgrub Back left-side note: gter mdzod rdzoD chen dga' rab snying thig mcho gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཾ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལམ་དུ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འདུས་པ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ ཟླ་གམ་འབར་བའི་སྙིང་པོ་ན༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ བཞད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གར་གྱི་ཉམས་དགུས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ ཡུམ་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་ཧ་བརྒྱད་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དབུས༔ གཽ་རཱི་བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་སྔོ༔ ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་མ་སེར༔ པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དམར༔ བཻ་ཏཱ་ཞིང་ཤ་རྡོར་འཕྱར་ནག༔ པུཀྐ་དམར་སེར་ཞིང་རྒྱུ་འདྲེན༔ གྷསྨ་དུང་དམར་དཀྲུགས་འཐུང་ལྗང༔ སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་ཞིང་སྙིང་ཟ༔ ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འདྲལ༔ ཀུན་ཀྱང་དྲག་མོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་གིས༔ ཞིང་གི་གདན་ལ་གར་སྟབས་རོལ༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་འགེངས་པའི༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱ༔ མདོར་བསྡུས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ གང་ཡང་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་ལ༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ༔ ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན༔ སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་གོང་བུའི་དབུས༔ ཙ་ནའི་འབྲུ་ཙམ་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྡུ༔ དེ་ཚེ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་རང་ཤར་ན༔ དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ༔ ཐུན་མོང་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་རིག་མས་དགྱེས་པ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ རུ་ལུའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཕར་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་བྱུང༔ ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་བའི༔ སྔགས་ཕྲེང་རྩ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་གསང་བའི་པདྨ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ༔ བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་འབར་ཞིང་གཡོ་བ་དང༔ བརྟན་ཅིང་ཁྱབ་པར་བསམ་བྱས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་བཞད་སྒྲ་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རླུང་སེམས་ངང་གིས་དལ་བ་དང༔ བདེ་བ་འབར་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས༔ མཆོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ་བྱས་ལ༔ འཇུག་པ་ཨོཾ་ཞེས་ནར་གྱིས་དྲང༔ གནས་པ་ཨཱཿལ་ཟིན་ཡུན་བསྲིང༔ ཧཱུྃ་ཞེས་ཕྱི་ལ་དལ་བུས་གཏང༔ དེ་ཡང་རང་བབས་བཟོ་མེད་བྱ༔ ཡང་ན་དཔལ་ཆེན་རྩ་བའི་སྔགས༔་་་རུ་ལུ། འཇུག་གནས་ལྡང་བར་སྦྱར་བས་གྲུབ༔ དེ་ཚེ་རླུང་སེམས་དབུ་མ་རུ༔ ཞུགས་གནས་ཐིམ་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ༔ བདེ་རླུང་སེམས་ལས་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རང་ཤར་ན༔ སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་སྨིན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་བ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དགོངས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཤེས་རབ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དང༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི༔ འདུ་ཤེས་གསལ་བ་ཨོཾ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལས་དགའ་དང་མཆོག་དགའ་དང༔ ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུའི་དབྱིངས་ནས་ཤར༔ ལུགས་ལྡོག་ཧཱུྃ་གི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲང༔ བྷྱོ་ཡི་དགོངས་པས་རྩ་ཁམས་དགྲམ༔ ཧཱུྃ་ཞེས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས༔ མཚན་ལྡན་བྷ་གའི་རེག་བྱ་མཆོག༔ བདེ་བའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་འབྲས༔ སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ལས་འདས་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་སུམ་མཚོན༔ ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རུ་ལུའི་གཟུགས་སྒྲ་ཡེ་ཤེས་སུ༔ ཤེས་ཤིང་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱི་རོལ་དོན་སྣང་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད༔ རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔ་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་རིས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ དབྱིངས་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རོལ་པའི་རྩལ༔ རང་བྱུང་གཽ་རཱི་བརྒྱད་དུ་བཞེངས༔ ལྟ་བ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས༔ སྒོམ་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག༔ སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༔ རང་ལས་ཤར་ཞིང་རང་སར་ཐིམ༔ དོན་གྱི་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རང་ཤར་ན༔ ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་དག་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དགོངས་པ་ནི༔ འཆི་མེད་གཉུག་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གདལ༔ ཚུར་འདུས་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་བསྐྱིལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སྐབས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་བཤམ་ཚེ་བཅུད་བསྟིམ༔ དབང་བླང་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ཟབ་དབང་ནི༔ མཚན་མའི་དལ་དང་དབང་རྫས་བཤམ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལ་སྣོད་ལྡན་རྣམས༔ ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཅས༔ གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱང་ཡེ་ཤེས་བརྟན༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གནས་གསུམ་བཞག༔ ཨོཾ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱས་མཚན༔ གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བརྗོད་པ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བྱུང༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཕྱེད་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ གསལ་བ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་མཚོན་ནས༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་སྦྱིན༔ ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད༔ མཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མེ་ལོང་དུ༔ བདེ་ཆེན་སིནྡྷུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱུཾ༔ མར་མེ་དགུ་ཡི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ མཉམ་བཞག་དགོངས་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཨ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དགུ་རུ་འབར༔ གཏིང་གསལ་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ མཐའ་རྒྱས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བྷྲཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་འབར་བ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་རུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག༔ དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་འདིས༔ ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བ་མཆོག་ཐོབ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྨིན་ནས་ཀྱང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུང་འཛིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་དང༔ མན་ངག་ངེས་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་ཏིག་སྟེ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དབུ་རྩེ་ནས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་གདུང་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).