Terdzo-PHI-076

Download PDF

དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གྱི་དྲག་བསྐུལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་

dmag zlog nyi shu rtsa lnga las:_rgyal chen gtso 'khor gyi drag bskul mtshon cha'i 'khor lo

by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ (Dmag zlog nyi shu rtsa lnga)
Volume 44 (ཕི) / Pages 785-803 / Folios 1a1 to 10a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #76 (Scroll to Bottom)

Citation	zhig po gling pa. dmag zlog nyi shu rtsa lnga las rgyal chen gtso 'khor gyi drag bskul mtshon cha'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 785-803. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Source Revealer	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Cycle	Dmag zlog nyi shu rtsa lnga དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་བཏུས་ཏེ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ པཎྚི་ཏ་དེ་ཉིད་དང༔ ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་རས་བསྒྱུར་པའོ༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དྷ་ཐིམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: rgyal chen 'khor dang bcas pa drag tu bskul ba'i rim pa mtshon cha'i 'khor lo zhes bya ba:_o rgyan slob dpon pad+ma 'byung gnas kyi phyi thub pa rgyud kyi nang nas btus te mdzad pa rdzogs so:_paN+Ti ta de nyid dang:_zhu chen gyi lo tsA ba gnyags dz+nyA na ku ma ras bsgyur pa'o:_da lta mi spel rin chen gter du sbos:_byams dang snying rje can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_d+ha thim:_rgya rgya rgya:_
Notes	Front left-side note: drag bskul Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs zhig gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གྱི་དྲག་བསྐུལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་ཟ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན༔ སྤུན་དང་བཅས་ཤིང་ཚ་བོར་བཅས༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་བློན་པོའི་ཚོགས༔ སྡེ་དང་བཅས་ཤིང་དཔུང་དང་བཅས༔ འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ དྲི་ཟ་ལས་གྱུར་མ་རུངས་པ༔ གདུག་རྩུབ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མའི་བདག༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་དྲོད་ལ་རྔམས༔ གདུག་པའི་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ཟ་ཞིང༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ སྲིན་པོ་མཐོང་ན་རབ་འཇིགས་པའི༔ དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མདུན་ན་རྒྱུག༔ ཀུན་ཀྱང་སྲོག་དབུགས་དྲོད་ལ་རྔམས༔ དྲི་ཟ་མི་བསྲུན་གདུག་པ་ཅན༔ བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་སྟོང་དང་བཅས༔ ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན༔ ཁུ་བྱུག་དང་ནི་རྨ་བྱའི་སྒྲ༔ རྔ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ གཞན་ཡང་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་དང༔ དྲི་ཟ་རླུང་ལྷ་མི་འམ་ཅི༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་པ་རྣམས༔ མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ གོ་ཆ་སྲ་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོ༔ ཁྱོད་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་ཡོད་ཀྱིས༔ མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་རུངས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གི༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས༔ རང་གི་སྦྱོར་ངན་རང་ལ་ཟློགས༔ སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱིས༔ ངན་སེམས་གྲོས་དང་འདུན་མ་ཤིགས༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདུད་དུ་ཕོབ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཆར་ཕོབ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འདྲེ་དམག་དྲོངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཟ་ཁ་གཏོད༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཕོབ༔ གློ་བུར་སྟབས་ཉེས་ཡེ་འདྲོག་ཐོངས༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ལ་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ རྐང་བཞི་རྟ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ དམ་ཉམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རྣམས༔ ཟས་སུ་གཏད་དོ་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གྲུལ་བུམ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན༔ སྤུན་དང་བཅས་ཤིང་ཚ་བོར་བཅས༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་བློན་པོའི་ཚོགས༔ སྡེ་དང་བཅས་ཤིང་དཔུང་དང་བཅས༔ གྲུལ་བུམ་ལས་བྱུང་མ་རུངས་པ༔ འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གདུག་རྩུབ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མའི་བདག༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་དྲོད་ལ་རྔམས༔ གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོ་མ་རུངས་པ༔ དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མདུན་ན་རྒྱུག༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད༔ ཡི་དྭགས་སྤྲུལ་པ་མི་བསྲུན་པ༔ བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་སྟོང་དང་བཅས༔ ལས་སུ་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གོ་ཆ་སྲ་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོ༔ ཁྱོད་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་ཡོད་ཀྱིས༔ མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་རུངས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གི༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས༔ རང་གི་སྦྱོར་ངན་རང་ལ་ཟློགས༔ སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱིས༔ ངན་སེམས་གྲོས་དང་འདུན་མ་ཤིགས༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདུད་དུ་ཕོབ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཆར་ཕོབ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འདྲེ་དམག་དྲོངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཟ་ཁ་གཏོད༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཕོབ༔ གློ་བུར་སྟབས་ཉེས་ཡེ་འདྲོག་ཐོངས༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ལ་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ རྐང་བཞི་རྟ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ དམ་ཉམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རྣམས༔ ཟས་སུ་གཏད་དོ་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ འདབ་བཟང་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན༔ སྤུན་དང་བཅས་ཤིང་ཚ་བོར་བཅས༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་བློན་པོའི་ཚོགས༔ སྡེ་དང་བཅས་ཤིང་དཔུང་དང་བཅས༔ ཀླུ་ལས་གདོན་དུ་གྱུར་པ་ཡི༔ ཐུབ་པ་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གདུག་རྩུབ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མའི་བདག༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་དྲོད་ལ་རྔམས༔ སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས༔ འཇིགས་པའི་སྲིན་པོ་མདུན་དུ་རྒྱུག༔ ངན་སེམས་གདུག་པའི་བསམ་པ་ཅན༔ ཁ་རླངས་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་འཐུལ༔ བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཀྱིས་འདེབས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མིག་མི་བཟང༔ འདབ་བཟང་གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་པ༔ བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་སྟོང་དང་བཅས༔ མཁའ་ལྡིང་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི༔ འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་འགྱེད༔ ལས་སུ་གདུག་པའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གོ་ཆ་སྲ་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོ༔ ཁྱོད་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་ཡོད་ཀྱིས༔ མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་རུངས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གི༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས༔ རང་གི་སྦྱོར་ངན་རང་ལ་ཟློགས༔ སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱིས༔ ངན་སེམས་གྲོས་དང་འདུན་མ་ཤིགས༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདུད་དུ་ཕོབ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཆར་ཕོབ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འདྲེ་དམག་དྲོངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཟ་ཁ་གཏོད༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཕོབ༔ གློ་བུར་སྟབས་ཉེས་ཡེ་འདྲོག་ཐོངས༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ལ་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ རྐང་བཞི་རྟ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ དམ་ཉམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རྣམས༔ ཟས་སུ་གཏད་དོ་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན༔ སྤུན་དང་བཅས་ཤིང་ཚ་བོར་བཅས༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་བློན་པོའི་ཚོགས༔ སྡེ་དང་བཅས་ཤིང་དཔུང་དང་བཅས༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་དུ་གྱུར་པ་ཡི༔ ཐུབ་པ་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གདུག་རྩུབ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མའི་བདག༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་དྲོད་ལ་རྔམས༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གསང་བ་པ༔ བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་སྟོང་དང་བཅས༔ རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་རྒྱུག་པ་ཡི༔ ཡི་དྭགས་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་རྣམས༔ ལུས་ཆེ་ཤུགས་དྲག་འཇིགས་ཆེན་པོ༔ སྭོ་ནི་རྩུབ་ཤིང་རྣོ་ལ་ཆེ༔ ལྟོ་ཆེ་སྣ་འཕྱང་རབ་ཏུ་འཕྱང༔ ཡན་ལག་གདུག་པ་སྭོ་བསྟན་པ༔ གུར་རྒུམ་མཆོག་ཅན་ཐོ་བ་འདྲ༔ མདུང་ཐུང་གསལ་ཤིང་འབར་བ་ཐོགས༔ གླང་ཆེན་མགོ་དང་བུམ་སྣ་ཅན༔ མགོ་བོ་སེང་གེ་སྟག་དང་འདྲ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྭོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲ༔ གདོན་རྣམས་རྣམ་པར་སྐྲག་བགྱིད་པ༔ ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས༔ ལ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུ་ཐོགས༔ སྭོ་རྣོན་ལག་པ་རིང་བ་སྟེ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ༔ མགོ་བོ་ཆེ་ལ་སྐྲ་གཟིངས་པ༔ མནག་ཅིང་མིག་སེར་རྣ་ཞོམ་པ༔ བུམ་པའི་མགྲིན་དང་མིག་དམར་དང༔ མིག་གཅིག་པ་དང་ལྟོ་བ་ཆེ༔ མཆུ་འཕྱང་བ་དང་ལག་གཅིག་པ༔ རྐང་གཅིག་པ་དང་རྐང་གཉིས་པ༔ ཁ་མེད་ཁ་གཉིས་དྲག་ཏུ་དགོད༔ མི་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་བགྱིད༔ ལག་ན་འཁར་བ་དབྱིག་པ་དང༔ མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་སྐྲག་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་རྣམས་རྣམ་པར་སྐྲག་བྱེད་པ༔ འཇིགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱེད༔ སེམས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་བགྱིད་པ་སྟེ༔ སྨྱོ་བར་བྱེད་ཅིང་རྨོངས་པར་བྱེད༔ དེ་ནས་གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པར་བྱེད༔ དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འཇིགས་པར་བྱེད༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པར་དཀའ༔ དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མ་རུངས་པ༔ མདུན་ན་རིངས་པར་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང༔ མི་མ་ཡིན་པ་གདུག་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་བྱེད་པར་བྱེད༔ དྲག་ཅིང་གཏུམ་པ་མི་བཟད་པ༔ ཆེ་ཞིང་འཇིགས་པ་མི་སྡུག་པ༔ སྤུ་ཡང་རིང་ཞིང་སེན་མོ་རིང༔ ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོ་བ་ཐོགས༔ རྣ་ཆེན་སྟག་དང་རྔ་མོའི་སྣ༔ སྭོ་ནི་ཟངས་ཅན་སོག་ལེ་འདྲ༔ དྲག་ཅིང་ལག་པ་ཁྲག་ཏུ་དམར༔ ཡན་ལག་མ་ཚང་ཕྱེད་ཚལ་ལུས༔ མིག་སེར་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སེར༔ དྲི་མ་ཅན་ལ་ལུས་སྐེམ་པས༔ ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་སྐྲ་བརྫེས་པ༔ མཚོན་ཆ་ཚབས་ཆེར་འདེབས་པར་བྱེད༔ རྣ་བ་གཞུ་འདྲ་གསུས་པ་ཆེ༔ སྦྲུལ་དང་བེ་འུ་ཕག་གི་གཟུགས༔ མགོ་བོ་ཆེ་ལ་ལག་རིང་བ༔ སྣ་འཕྱང་པོ་ལ་ནུ་མ་འཕྱང༔ དེ་འདྲའི་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་སྟོང༔ མི་ཡི་སྲིན་པོ་ཁེངས་ལོག་ཅན༔ གཡོག་འཁོར་སྡེ་དང་བཅས་པ་དང༔ དྲག་ཅིང་རྒོད་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ༔ ལྟོ་བ་ཆེ་ལ་སྐྲ་རིང་བ༔ མི་དང་རི་དྭགས་བྱ་རྣམས་ཀྱི༔ མདངས་དང་གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པར་བྱེད༔ མེ་འབར་ཟ་དང་མང་དུ་ཟ༔ མིག་གཅིག་མིག་སེར་རྣ་བ་ཅན༔ སྣ་བཅད་ཆད་པ་མང་པོས་བཅད༔ མགོ་མ་ཆད་དང་མགོ་བཅད་དང༔ ལུས་ཀྱང་བསྒུར་ལ་གཉེར་མ་གདོང༔ རྐང་མེད་མིག་ལ་མེ་འབར་བ༔ འཕེལ་ཀ་ཆེ་ལ་རྒོད་བག་ཅན༔ མི་རྣམས་འཇིགས་པར་བགྱིད་པ་ཡི༔ གཡོག་འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་བ་ཡི༔ ཀུན་གྱི་བླ་ནི་རྐུན་མ་སྟེ༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཤིང་རྟའི་བུ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ དེ་བཞིན་སྲིན་མོ་བདུན་གྱི་བུ༔ གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས༔ ལས་སུ་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གོ་ཆ་སྲ་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོ༔ ཁྱོད་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་ཡོད་ཀྱིས༔ མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་རུངས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གི༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས༔ རང་གི་སྦྱོར་ངན་རང་ལ་ཟློགས༔ སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱིས༔ ངན་སེམས་གྲོས་དང་འདུན་མ་ཤིགས༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདུད་དུ་ཕོབ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཆར་ཕོབ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འདྲེ་དམག་དྲོངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཟ་ཁ་གཏོད༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཕོབ༔ གློ་བུར་སྟབས་ཉེས་ཡེ་འདྲོག་ཐོངས༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ལ་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ རྐང་བཞི་རྟ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ དམ་ཉམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རྣམས༔ ཟས་སུ་གཏད་དོ་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ལ༔ མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་གྱུར་ནས༔ བཟང་པོའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་པ༔ ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་སྤྱན་མི་བཟང༔ བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་ངལ་བསོས་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞི་རྣམས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གྲགས་དང་ལྡན༔ སྡེ་བོ་ཆེ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཕ་རོལ་དཔུང་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ཁ་དོག་འོད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་མྱོང་བྱེད༔ བུ་དང་བཙུན་མོ་བློན་འཁོར་དང༔ བྲན་དང་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉར་བཅས༔ རི་རབ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་པ་དག༔ ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་འདི་འདྲ་སྟེ༔ འབྱུང་པོ་གནོད་སྦྱིན་ལུས་པོ་ཆེ༔ ལག་པ་བཞི་པ་མ་རུངས་པ༔ རྐང་མང་དང་ནི་རྐང་གཅིག་པ༔ རྐང་པ་སྒྲེང་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་དང༔ ལུས་མང་མགོ་བོ་གཅིག་པ་དང༔ ལུས་གཅིག་པ་ལ་མགོ་བཞི་པ༔ མིག་མང་པོ་ལ་ལུས་ཕྱེད་པ༔ མིག་གཅིག་ལྟོ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང༔ བོང་བུ་གླང་ཆེན་རྔ་མོང་མགོ༔ ལག་པ་སྒྲེང་ལ་མགོ་བཏུད་དང༔ མཚོན་ཆའི་རྐང་ལག་མཚོན་ཆའི་སོ༔ སྲིན་པོ་མ་རུངས་ཁྲག་ཟ་བ༔ ཟངས་ཀྱི་སྐྲ་ཅན་ཟངས་ཀྱི་སོ༔ ཟངས་ཀྱི་རྐང་ལག་ཟངས་ཀྱི་མིག༔ གྱེན་དུ་སྐྲ་བརྫེས་རབ་ཏུ་དམར༔ མགོ་བོ་ཆེ་ལ་གཞུ་མགྲིན་པོ༔ སྐེམ་པོ་སྒུར་པོ་བུམ་ལྟོ་བོ༔ རི་རབ་རྩེ་མོ་བརྒུལ་ནས་སུ༔ མེ་མདག་གི་ནི་ཆར་པ་འབེབ༔ ལྗོན་ཤིང་རི་དང་རྡོ་བ་དང༔ སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ༔ དུང་དང་རྔ་ཆེན་རྫ་རྔ་དང༔ གྲུལ་བུམ་རྔ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ༔ འཇིགས་པའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན༔ མིག་པོ་ཆེ་ལ་བོང་བུའི་སྒྲ༔ ནག་པོ་སྔོན་པོ་སེར་པོ་དང༔ དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང༔ ཁབ་ཀྱི་སྤུ་དང་རལ་གྲིའི་སྐྲ༔ ཁྲག་གི་བསྐུས་པའི་དམར་པོ་ཅན༔ མི་རོ་དག་ནི་ཁྱེར་ནས་སུ༔ ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་རྣམ་པར་རྒྱུག༔ སོ་རྣོན་ལག་པ་དམར་པོ་དང༔ མཆུ་ནི་ཁྲག་གི་བཀུས་པ་དང༔ ལུས་ཕྱེད་དག་ནི་ཟོས་པ་དང༔ མཁལ་མ་སྙིང་དང་ནང་རོལ་གྱིས༔ སྙིམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྐངས་པ་དང༔ བྱིན་པ་དག་ནི་ཟ་བཞིན་དུ༔ མེར་མེར་པོ་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི༔ རྐང་ལག་དང་ནི་མདངས་ཀྱང་འཕྲོག༔ ཀེང་རུས་ཀྱི་ནི་ལུས་ཀྱིས་སུ༔ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྐྲག་པར་བྱེད༔ ཁྲག་གི་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡི༔ མི་བཟད་དུག་གི་སྦགས་བྱས་པའི༔ མི་ཡི་ལྤགས་པ་ཐོགས་ནས་སུ༔ གྲོང་སྒོ་ཀུན་ཏུ་འཐོར་བར་བྱེད༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་སོགས༔ ནད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འགེངས༔ དེ་སོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ བསམ་ཡས་བགྲང་དུ་མ་མཆིས་པ༔ ས་དང་ནམ་མཁའི་རྒྱ་ཁྱོན་གང༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲག་འཐུང་པ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན་པ་རྣམས༔ ལས་སུ་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གོ་ཆ་སྲ་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོ༔ ཁྱོད་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་ཡོད་ཀྱིས༔ མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་རུངས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གི༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས༔ རང་གི་སྦྱོར་ངན་རང་ལ་ཟློགས༔ སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱིས༔ ངན་སེམས་གྲོས་དང་འདུན་མ་ཤིགས༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདུད་དུ་ཕོབ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཆར་ཕོབ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འདྲེ་དམག་དྲོངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཟ་ཁ་གཏོད༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཕོབ༔ གློ་བུར་སྟབས་ཉེས་ཡེ་འདྲོག་ཐོངས༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ལ་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ རྐང་བཞི་རྟ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ དམ་ཉམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རྣམས༔ ཟས་སུ་གཏད་དོ་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་དང༔ ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་རྒྱུ་བ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་མདངས་འཕྲོག་པ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་གསོད་ལ་དགའ༔ ལུས་མེ་མགྲིན་བཅུ་མིག་སྟོང་པོ༔ གདོན་ཆེན་མིག་ནི་དམར་པོ་ཅན༔ ཕོ་ཉ་མང་པོ་གཏོང་བྱེད་ཅིང༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ སྦྲུལ་གྱི་ལྤགས་པ་ཐོགས་པ་དང༔ ལག་བཞི་ལག་ན་སྒྲོན་མ་ཐོགས༔ རབ་ཏུ་དྲག་པོའི་དམག་བཀྱེ་ནས༔ ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་སྐྲག་པར་བྱེད༔ སྐྱེས་པ་དར་མའི་སྲོག་གཅོད་ཅིང༔ ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོར་བཅས་པ་ལ༔ རྣམ་པར་འཁྲུག་ཅིང་འདོད་པའི་གཟུགས༔ སེང་གེ་མ་ཧེ་བ་ལང་སྟག༔ བོང་བུ་རྔ་བོང་གླང་ཆེན་རྟ༔ བྱི་ལ་བྱི་བ་དོམ་དང་གཟིག༔ ཁྱི་དང་སྤྱང་ཀི་འཕར་བ་དང༔ བསེ་དང་ཕག་དང་བསྲེ་མོང་ཉ༔ ཉ་མིད་སྤྲེའུ་དང་རུས་སྦལ་གཟུགས༔ དེ་བཞིན་སྲམ་དང་འུག་པ་ཁྲ༔ བྱ་རྒོད་ཁུ་བྱུག་སྲིན་བྱ་དང༔ རྨ་བྱ་ངང་པ་ཐི་བ་དང༔ ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་སོགས་བྱ་རྣམས་ཚུལ༔ བྱ་གག་འདབ་བཟང་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ མི་རྣམས་མང་པོ་སྐྲག་པར་བྱེད༔ ཁ་གཅིག་མི་ཡི་མགོ་བོ་ཅན༔ ལུས་ནི་བྱ་གག་བོང་བུ་ཅན༔ ཁ་གཅིག་མཚོན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཚེ༔ ལུས་དང་བྲལ་བར་དག་ཏུ་སྣང༔ སེམས་ནི་འཁྲུག་ཅིང་འདོད་ལ་ཆགས༔ རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས༔ སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྟོན༔ རྩེ་གསུམ་མདུང་གི་རབ་ཏུ་འདེབས༔ མི་ཟད་པ་ཡི་དབུགས་ཀྱི་ནི༔ སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ནི་ཕུང་བར་བྱེད༔ ཁ་གཅིག་རི་བོ་ལག་ན་ཐོགས༔ ལ་ལ་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ གྲངས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས་ཏེ༔ དབྱུག་པས་བརྡེག་ཅིང་ཁ་དྲག་པོ༔ མིག་ཕྱུང་ལོང་བ་བཞིན་མི་སྡུག༔ སྲིན་པོ་སྭོ་ནི་རྣོ་བ་དང༔ སྣ་དང་རྣ་བ་བཅད་པ་དང༔ ལྕེ་བཅད་གདོང་ནི་གཉེར་མ་ཅན༔ རྐང་ལག་དག་ནི་གཏུབས་པ་དང༔ མགོ་བོ་བཅད་པའི་སྲིན་པོ་རྣམས༔ སྐབས་ནི་རབ་ཏུ་ཚོལ་བར་བྱེད༔ སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་མདངས་ཀྱང་འཕྲོག༔ མི་རྣམས་དག་གི་ལུས་ཉིད་ལ༔ ཕྲ་བའི་བ་སྤུའི་སྒོར་ཡང་འཇུག༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་བསླངས་ཤིང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་འབེབ༔ ལས་སུ་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གོ་ཆ་སྲ་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོ༔ ཁྱོད་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་ཡོད་ཀྱིས༔ མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་རུངས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གི༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས༔ རང་གི་སྦྱོར་ངན་རང་ལ་ཟློགས༔ སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱིས༔ ངན་སེམས་གྲོས་དང་འདུན་མ་ཤིགས༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདུད་དུ་ཕོབ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཆར་ཕོབ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འདྲེ་དམག་དྲོངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཟ་ཁ་གཏོད༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཕོབ༔ གློ་བུར་སྟབས་ཉེས་ཡེ་འདྲོག་ཐོངས༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ལ་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ རྐང་བཞི་རྟ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ དམ་ཉམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རྣམས༔ ཟས་སུ་གཏད་དོ་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཞན་ཡང་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྡེ་དང་བཅས༔ མདུང་དང་མདའ་གཞུ་ཀུན་ཐོགས་ཤིང༔ མི་རྟ་བ་ལང་རི་དྭགས་རྣམས༔ ཟ་ཞིང་ཚོལ་བའི་རྔམས་སྟབས་ཅན༔ ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་འགྲོ༔ ས་དང་རི་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད༔ ནགས་ཚལ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྐེམ༔ སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་པར་འཚེ༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད༔ ཁྱེད་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་ཡོད་ཀྱིས༔ མ་རུངས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས༔ རང་གི་སྦྱོར་ངན་རང་ལ་ཟློགས༔ སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱིས༔ ངན་སེམས་གྲོས་དང་མདུན་མ་ཤིག༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདུད་དུ་ཕོབ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཆར་ཕོབ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འདྲེ་དམག་དྲོངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཟ་ཁ་གཏོད༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཕོབ༔ གློ་བུར་སྟབས་ཉེས་ཡེ་འདྲོག་ཐོངས༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ལ་སྲོག་དབུགས་ཕྲོགས༔ རྐང་བཞིའི་རྟ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་བཀྲག་མདངས་སྡུས༔ རྩ་རྒྱུས་ཁྲག་དང་བླ་ཚེ་ཕྲོགས༔ དམ་ཉམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རྣམས༔ ཟས་སུ་གཏད་དོ་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་གྱིས་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཞན་ཡང་འཁོར་དུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཀླུ་རླུང་ལྷ་ལྷ་མ་ཡིན༔ མཁའ་ལྡིང་དྲི་ཟ་མི་འམ་ཅི༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལྟོ་ཕྱེ་དང༔ ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་ལུས་སྲུལ་པོ༔ སྲུལ་པོ་གྲུལ་བུམ་འབྱུང་པོའི་གདོན༔ སྐེམ་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་གྲིབ་གནོན་དང༔ བརྗེད་བྱེད་མནོན་པོ་གཟའ་སྐར་གདོན༔ གཟི་བྱིན་འཕྲོག་ཅིང་རྣམ་པར་འཚེ༔ ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ཞག་རྐང་ཚིལ༔ སྲོག་འཕྲོག་མདངས་དང་གཏོར་མ་དྲི༔ ཕྲེང་བ་བདུག་པ་མེ་ཏོག་འབྲས༔ ལོ་ཐོག་བསྲེས་བྱ་ཕྱི་ས་རྣག༔ སྐྱུགས་པ་ངར་སྣབས་སྣབས་དང་གཅིན༔ གཏོར་ཁུང་འབབས་འཐུང་མི་གཙང་ཟ༔ དེ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གྱི་རིགས༔ འབྱུང་པོ་མི་བསྲུན་མ་རུངས་པ༔ མཚན་མོ་རྒྱུ་ཞིང་སྲོག་དབུགས་ལེན༔ ཤ་ཁྲག་མདངས་ལ་རྔམས་ཟས་བྱེད༔ རི་དང་ངམ་གྲོག་མཚོ་གླིང་དང༔ ཀླུངས་དང་འབབ་ཆུ་ལུ་མ་ནགས༔ རྦ་ཀློང་དག་ན་གང་གནས་དང༔ སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཀུན་དགའ་མཆོད་རྟེན་གནས་དང་གྲོང༔ ཤིང་དྲུང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྒོ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་ལྗོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ལྷ་ཁང་དང༔ མཚམས་དང་ཤོ་གམ་གནས་རྣམས་དང༔ ཁང་སྟོང་དང་ནི་གྲམ་པ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གནས་བཅས་པ༔ འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྣམ་པར་སྡང་བའི་ཡིད་འཆང་བ༔ བླུན་པ་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་འདི་དག་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཟློག་པ་དང༔ ཀུན་ནས་རྣམ་པར་གཞོམ་ནས་ཀྱང༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱང༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་འདིར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི༔ ད་དུང་ལོ་གྲངས་མང་གནས་ཀྱིས༔ བསྟན་པ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ མི་རྣམས་ལ་ནི་སྙིང་བརྩེའི་སླད༔ སྡང་བའི་དམག་རྣམས་ཟློག་པ་ཡི༔ སྲུང་བའི་ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཁྱེད་བཞི་བསྡོངས་ལ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས༔ བཀའ་བསྒོས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ༔ གང་དག་རབ་ཏུ་སྡང་བྱེད་ཅིང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་ཕན་མི་བྱེད༔ དེ་དག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཕྱོགས་ཀྱང་སྣང་བར་མི་བྱ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་ཆད་པས་སྡིགས་པར་བྱ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ བསྟན་པ་གཅེས་པར་བསྲུང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་དྲན་པར་མཛོད༔ འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ལྗོན་པ་སྣང་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ རིགས་སྔགས་གདུང་བའི་འཇིགས་པ་ལས༔ ཡོངས་སུ་བསྐྱབས་པ་མཛད་ནས་ནི༔ བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཛིན་དུ་བཅུག༔ ཕྱག་རྒྱ་ནམ་ཡང་མ་འདོར་ཞེས༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དེ་ནས་དུས་ཚིགས་གཉིས་པ་ལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཕྱི་མཚམས་བསྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས༔ བཀའ་བསྩལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི༔ དམ་བཅས་བརྟན་པོ་དྲན་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ བོད་ཀྱི་བསྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་མ་དང༔ ཆོས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླར་བསྐོས༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མཐའ་ཡི་ཧོར་དམག་སྲུངས་ཤིག་ཅེས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཅས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ སྤུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདི༔ ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ལས་ལ་བཅོལ་ལོ༔ གལ་ཏེ་གཏོར་མ་འཕང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཡིན་ན༔ དེའི་རྗེས་སུ་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཆུ་ལྷ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་དམག་དང་བཅས༔ ནམ་མཁར་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་དང༔ ས་སྟེང་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང༔ ས་འོག་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་གྱི༔ དམག་ཚོགས་འཇིགས་པས་ཡོངས་སུ་གང༔ གོ་ཆ་སྲ་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོ༔ ཁྲོས་པས་རི་རབ་བརླག་འགྱུར་ན༔ དགྲ་བོ་ཙམ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཐུ་བ་རྫེས་ལ་ཕྲག་པ་ཕུད༔ ཕྱོ་ཕྱོ་རྒྱལ་ཆེན་དམག་ལ་ཆོས༔ ཆོས་ཤིག་ལྷ་ཆེན་དགྲ་བླ་ཆོས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས༔ སྡེ་དང་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས༔ ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱིས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པས་བསྐུལ་ཞིང༔ མན་ངག་ལྟར་གཏོར་མ་འཕངས་པས༔ མཐའ་དམག་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས་དེ་རང་གི་མོད་ལ་ཁ་ཕུང་དུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་བཏུས་ཏེ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ པཎྚི་ཏ་དེ་ཉིད་དང༔ ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་རས་བསྒྱུར་པའོ༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དྷ་ཐིམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༔ ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).