Terdzo-PHI-068

Download PDF

འབྱུང་བ་བཞིའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བའི་མན་ངག་

'byung ba bzhi'i 'jigs pa srung ba'i man ngag

by  ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rigdzin Chökyi Drakpa)
Volume 44 (ཕི) / Pages 687-696 / Folios 1a1 to 5b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #68 (Scroll to Bottom)

Citation	Drikung Chungtsang, 1st. 'byung ba bzhi'i 'jigs pa srung ba'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 687-696. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Drikung Chungtsang, 1st ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Colophon from Schwieger Catalog	See Schwieger 2009, pgs 177-178.
Notes	Front left-side note: 'byung srung Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs chos grags Archivist notes: there are 10 works included under this title Authorship related notes: This is a compilation put together by Drikung Chos kyi grags pa that includes several short treasures by many different revealers.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །འབྱུང་བ་བཞིའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་ནི། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ སྤྱིར་ནི་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་མེ་ཆུ་ཐོག༔ རི་རུད་གངས་རྡིབ་ཤྭ་འུད་སོགས༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་པ་མང་པོ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་རུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞབས་མ་བཅག༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་མེད་པ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡིག་པ་མང་བའི་རྒྱུས༔ སྐབས་སུ་ས་གཡོས་ཁོལ་བུ་འབྱུང༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོས་ཁ་གདངས་ལྟར༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡ་རེ་ང༔ དེ་ཚེ་སྲུང་བ་འདི་ཉིད་གཅེས༔ གྲོ་ག་འམ་ནི་ཤོག་བུ་ལ༔ འཁོར་ལོ་དཔེ་འུ་ཆུང་ལྟར་བྲི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་པོར་བསྐྱེད༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླ༔ མེ་འོད་དུ་བ་འཐུལ་བ་འམ༔ རྨི་ལམ་བཟང་པོའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་ཏེ་སྐུད་པས་དཀྲི༔ གནས་ཆེན་བྱིན་ཅན་མང་པོ་ཡི༔ ས་སྣ་ཆུ་སྣ་འདུས་པ་ལས༔ སཱཙྪ་སེར་པོ་བཞེངས་པའི་ནང༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་གཞུག༔ གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ༔ ཡུལ་དབུས་རི་རྩེ་མཐོན་པོ་རུ༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྦ༔ བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཡུལ་ཁམས་ས་གཡོས་འཇིགས་པ་དང༔ གཞན་ཡང་གཟའ་ཐོག་རྦབ་ལ་སོགས༔ གློ་བུར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ གང་ཟག་རེ་རེ་སྲུང་བ་ནི༔ འཁོར་ལོ་མགུལ་དུ་གདགས་ཀྱང་རུང༔ རྫས་ནི་བདེ་གཤེགས་འཕེལ་གདུང་དང༔ གནས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཕ་ལམ་རིགས༔ ཡུངས་དཀར་ཤུ་དག་གི་ཝཾ་བཅས༔ འཁོར་ལོར་བྱུག་ཅིང་ལྟེ་བར་གཞུག༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ཁོག་མཚུངས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དཔེ་རིས་ནི། རུས་སྦལ་སེར་པོའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་མི་གཡོ་བའི་སྐུའམ། རལ་གྲི་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། བྷཱུ་མི་ཙ་ལ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན། ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲི་ཏིཥྚཾ་བྷ་བ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་དགུ་པ་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ༡༽ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། བྷཱུ་མི་སོགས། དེ་བཞིན་དུ། ༢༽བི་ཛ་ཡ་དང་། ཧ་ན་ཧ་ན། ༣༽ནཱི་ལ་དཎྜ་ ད་ཧ་ད་ཧ་ ༤༽ཡ་མཱནྟ་ཀ་ པ་ཙ་པ་ཙ་ ༥༽ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལེ་ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ ༦༽ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ ༧༽ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ ༨༽ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ ༩༽ཏྲེ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ བྷིནྡ་བྷིནྡ་ ༡༠༽མ་ཧཱ་བ་ལ་ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར་དང་མེ་རི་འོ། །མི་གཡོ་བའི་སྐུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའམ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བྲི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ས་རྡོ་ཤིང་སོགས་རྙེད་ན་ལེགས། ༈ ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་བ་ནི། སྔགས་འདི་ཤོག་བུ་ནར་མོ་ལ་བྲི། ཨ་གར་ནག་པོ་དང་། གི་ཝཾ་བྱུག །རབ་གནས་བྱ། མཚོན་ཁ་མི་སྟོན། གནས་ཁང་གི་ལྡེབ་ལ་སྦྱར། བསྲུང་བྱའི་མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲི་དི་སུ་ནེ་ཡེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་གནས་ཁང་ངམ། འཆང་བ་པོ་ལ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་སོ། །རྗེ་དྭགས་པོའི་མན་ངག་ལས་བརྒྱུད་པ་ྀཨཚ། ༈ ཡང་ན་སཱཙྪ་སེར་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ། ཐུབ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་ཨ་ནི་རུནྡྷ་ནི་རུནྡྷ་བྷཱུ་མི་ཙ་ལ་ཨུརྵྞ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་པ་བཅུག །རབ་ཏུ་གནས། གནས་ཆེན་མང་པོའི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་སོགས་དང་བཅས་རྫའི་རུས་སྦལ་གྱི་ནང་དུ་ལག་ཚགས་དམ་པར་གཞུག །གནས་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཤར་དུ་སྦས་པས་ས་གཡོ་ཐུབ། ཇོ་བོའི་མན་ངག་བཀའ་གདམས་པ་སྐོར་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། ༈ །ཆུའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བ་ནི༔ རྒྱ་ཤོག་གཙང་མ་དམར་པོ་ལ༔ རྒྱ་སྣག་གི་ཝཾ་ཨ་ག་རུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ལ་སྔགས་འདིས་བསྐོར༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤེལ་ཚིག་གང་འོས་རིགས་པས་དཔྱད༔ རྩིབས་དྲུག་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་གདགས༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་མ་ནོ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤཾ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཐེ་ར་ཐེ་ར༔ ནོ་ར་ནོ་ར༔ ཨཻ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་ཆུ་འདྲེའི་གནོད་པ་དང༔ ཆུའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༔ རྡོར་ར་མེ་རི་བཅས་པ་བྲི༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས༔ རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ང༔ གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མའོ། ༈ །ཉའི་པགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡཾ་མ་ལ་ཧྲཱིཿན་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་བཟླས་རྐང་མཐིལ་དུ་བླན༔ རླུང་བཟུང་ནས་ཕྱིན་ན་ཆུའི་སྟེང་དུ་ས་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནུས་སོ། ༈ །སེང་ལྡེང་གི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་བི་ཏྲི་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ཏེ་སྐེ་ལ་བཏགས་ན་ཆུས་ཁྱེར་མི་སྲིད་དོ༔ ཉང་གཏེར་རོ། ༈ །གནས་ཁང་ལ་མེའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བ་ནི། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་རྒྱ་མདུད་དང་། ཆངས་ཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབལ་ལ། ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿ ཞེས་བྲི། རབ་གནས་དང་མངའ་གསོལ་བྱ། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཏྲི་ཧྲཱིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་མེ་ཁ་མེ་ཁུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་མང་བཟླས་ལ་བསྔགས་ནས་བཙུགས་པས་མེའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ངོ་། །ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། ༈ །ནགས་ཚལ་དང་ཁྱིམ་སོགས་མེས་འཚིག་པའི་དུས་སུ༔ བུལ་ཏོག་གི་ཆུ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མེ་ཁ་མེ་ཁུ༔ མེ་ཁ་ལ་ཕུ༔ ཚ་བ་མེའི་དབལ་སོད༔ གྲང་བ་ཆུའི་སྔོ་ལོངས༔ ཐོག་ཐོག་མེའི་དབལ་སོད༔ མེ་རི་དམར་པོ་སོད༔ ལྕགས་རི་སྔོན་པོ་སོད༔ མེ་དུ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་གཏོར༔ ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཉང་གཏེར་རོ། ༈ །མེ་ཡི་འཇིགས་པ་སྲུང་བ་ནི༔ ཤོག་བུ་གྲུ་བཞི་དུག་ཁྲག་བྱུག༔ ཆུ་ཤེལ་སྣག་ཚྭས་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཤཾ་ཀ་ར་ཤཾ་ཀ་ར༔ ཨགྣི་བྷཱ་ཡ་ཤཾ་ཀ་ར༔ ཙ་ར་ཙ་ར༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ༔ བྷྲ་མ་ར་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ བྷྲ་མ་ར་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ ཛ་ལ་ནཾ༔ ཛ་ལ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་སཱཙྪ་དཀར་པོར་བཅུག༔ ཆུ་ཤེལ་ལན་ཚྭ་ཆུ་ཤིང་སོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ མེ་ལྷའི་ཕྱོགས་སུ་སྦས་པ་ཡིས༔ བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ཕུང་ཆེ༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མའོ། ༈ །རླུང་གནོན་ཟབ་པ་རིགས་གསུམ་བཞུགས་སོ། །ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། ཟླ་གསང་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཉེར་མཁོ་རླུང་གནོན་གྱི་གདམས་པ་ནི། གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཉལ་བའི་སྟེང་དུ་རླུང་ལྷ་དུད་ཁ་ལག་གཡས་བ་དན་་་དྲིལ་ཞིང་བསྙལ་ནས་ཤ་བ་ཡུ་མོའི།རྣ་བ་གཡས་པའི་ཐད་དུ་ཐོགས་པ་་་གཡོན་རླུང་རྐྱལ་ལྟོགས་ཤིང་ཞོམ་པ་བསྡམས་པ་སྨད་ཅིང་བཟུང་བ།བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཡཾ་གྱི་མཐར་རླུང་ལྷ་རླུང་དང་བཅས་པ་ནན་ནན་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྲི། དེ་མཐར་ཡི་གེ་ཡཾ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བྲི། གཟུགས་ཀྱི་མཐར་མགོའི་ཐད་ནས། ཨོཾ་བྷ་ཡེ་བྷེ། ཨ་སྟཾ་ཨི་སྟཾ། བྷ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། རླུང་ལྷ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བྷ་ཡེ་བྷེ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ། སཏྭམྦྷ་སཏྭམྦྷ། སཏྭམྦྷ་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ། ཡཾ་ཡཾ་ནན། ཡཾ་ནན་ཡཾ་ནན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བྷ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཛ་ཛ་ནན་ནན་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཚར་གསུམ་བྲི། ལྟོ་བ་དང་གཟུགས་ཕྱིའི་སྔགས་རྣམས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བསྐོར། དེ་ལ་རླུང་ལྷ་དགུག་བསྟིམ་མང་དུ་བྱས་ལ། འདྲེ་ལྟེབ་བྱས་པ་ཚོན་སྐུད་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། རྫའི་གྭའུ་སར་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག །གྭའུའི་ནང་སཱཙྪ་ཞིག་པོའི་སས་བཀང་། གྭའུ་ཡང་ཚོན་སྐུད་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་གྱི་འོག་གམ། རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནུབ་བྱང་ངམ། ཆར་འབེབ་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པའི་ནུབ་བྱང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་གཡམ་སྒྲོམ་བྱས་པར་བཅུག །གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་བྲིས་པས་དོང་ཁ་དགབ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པའི་ཁར་སཱཙྪ་རབ་གནས་ཅན་བཞག །རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་རླུང་ལྷ་རླུང་དང་བཅས་པ་མནན་པར་བསམ། དོང་ནང་དུ་གྭའུའི་མཐའ་ཡང་སཱཙྪས་བསྐོར་ལ་བཞག་དགོས། དེ་ལྟར་བཅས་ཟིན་ནས། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་བྷ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཆད་བཟླ། ས་སེར་པོ་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཏབ་ལ་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་ལ་བྲབ་ཅིང་རླུང་ཡོང་ངོས་སུ་ཡང་གཏོར། གལ་ཏེ་རླུང་ཆེ་ཞིང་ནོན་དཀའ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་གོང་གི་མནན་པ་དེ་འདྲ་བ་བཞི་བྱས་ན་མི་ནོན་པ་མི་སྲིད་དོ། །མནན་པ་མ་བཏོན་བར་རླུང་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆར་ཕེབས་ཟིན་ནས་མནན་པ་དབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། ༈ །ཡང་ཆར་པ་རླུང་གིས་འབབ་ཏུ་མི་སྟེར་ན། ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་གྱི་ཐོད་པའི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། དེའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཧུར་ཡ་ཧུར་ཡ་རླུང་ལྟར་ནན། ཞེས་བྲི། དེ་ལ་རླུང་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ། སྔགས་དེ་ཉིད་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡན་ཆོད་བཟླས་ལ་བཏབ། ཐོད་པ་དེ་ཉིད་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར་སའི་ཆུ་མིག་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ཆུ་མིག་ནས་འདོམ་གང་བཅལ་བའི་སར་དོང་ཁྲུ་གང་བྲུས་པའི་ནང་དུ་ཐོད་པའི་ཁ་མཚུལ་ཆུ་མིག་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་མནན། འདིས་ནི་ངེས་པར་རླུང་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་མོད། ཅུང་ཟད་གཉན་ཅིང་རྩུབ་པར་འདུག་ཅེས་གྲགས་སོ། །ཆར་ཕེབས་ནས་ཁྱི་ཐོད་དབྱུང་། རི་མོ་ཆུས་བཀྲུའོ། ༈ །ཡང་རླུང་གནོན་བདེ་མགྱོགས་ནི། དར་ལྗང་གུ་ཉིས་གུག་བྱས་པར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བོར་ལ་དེ་ལ་རླུང་ལྷ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། ཨོཾ་ཆར་ཡ་ཆུར་ལ་རླུང་གི་སྟོབས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་དར་མདུད་ལ་བཏབ། ས་སེར་ལ་ཡང་སྔགས་དེ་ཉིད་བཏབ། རླུང་ཡོང་ངོས་སུ་དར་མདུད་བརྡབ་ཅིང་ས་སེར་གཏོར། དར་མདུད་སྦར་སྦུག་ཏུ་བཅང་། གཡམ་པ་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་ལ་ཡཾ་ནན་བྱ་བ་བཞི་བྲིས་ལ་ནུབ་བྱང་དུ་ཁ་བསྟན། ཤོག་བུ་ལ་རླུང་ལྷ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པའི་སྙིང་གར་ཡཾ་གྱི་མཐར་རླུང་ལྷ་རླུང་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཛཿ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྱ་བས་བསྐོར་བར་དགུག་བསྟིམ་མང་དུ་བྱས་ལ་ལྷྭམ་གཡས་པའི་ནང་དུ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཅུག་ལ་ལྷྭམ་གྱོན། རླུང་བྱུང་དུས་རྐང་པ་གཡས་ས་ལ་བརྡབ་ཅིང་དམོད་པ་འབོར། ཆར་འབེབ་ཟིན་ནས་ལིང་ག་དབྱུང་ཞིང་དར་མདུད་བཀྲོལ། རི་རབ་བསྡུའོ། །དེས་ཀྱང་རླུང་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གནོན་གོང་མ་གཉིས་ནི་ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མན་ངག་ཡིན། ཕྱི་མ་ནི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རཏྣའི་་་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས།ཞལ་གྱི་གདམས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཟབ་པར་མཐོང་ནས་ཟླ་གསང་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཉེར་མཁོར་སྦྱར་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དམ་སྙམས་ནས་་་འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས།བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).