Terdzo-DZI-032

Download PDF

སྒེག་རྡོར་ལུགས་ཀྱི་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་མའི་ཆོག་སྒྲིག་བཀླག་པས་ཀུན་ཤེས་གོ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་སྲོག་གི་བཙན་རྫོང་

sgeg rdor lugs kyi bla bslu bcu gsum ma'i chog sgrig bklag pas kun shes go gsal du bkod pa srog gi btsan rdzong

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  སྒེག་རྡོར་ལུགས་ (Sgeg rdor lugs)
Volume 49 (ཛི) / Pages 423-455 / Folios 1a1 to 17a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #33 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. sgeg rdor lugs kyi bla bslu bcu gsum ma'i chog sgrig bklag pas kun shes go gsal du bkod pa srog gi btsan rdzong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 423-455. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Sgeg rdor lugs སྒེག་རྡོར་ལུགས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡིག་རྙིང་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ཕྱག་བཞེས་ཟབ་མོས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་འགྲིགས་ཆགས་གོ་བདེར་བཀོད་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ལྡན་འཚོ་བ་ལྷུན་ཆགས་རི་དབང་བཞིན། །བླ་ཚེ་སྲོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཀ་བ་ཉིད། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་བཙས་སུ་འདི་གྱུར་ཏེ། །འབྲེལ་ཚད་འཆི་བདག་འཇིགས་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ལན་ཚྭའི་ཟས་བཞིན་འགྲིམ་ཡང་གཞུང་མཐུན་ལག་ལེན་བྱེད་པ་དཀོན་པར་མཐོང་བས། རྩ་གཞུང་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་སྣང་བས་སོར་བཞག་ཐོག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	zhes slob dpon chen po sgeg pa'i rdo rjes mdzad pa'i bla bslu bcu gsum gyi yig rnying gzhir bzhag gi steng phyag bzhes zab mos zur brgyan te 'grigs chags go bder bkod pas 'gro la phan par gyur cig_/chos ldan 'tsho ba lhun chags ri dbang bzhin/_/bla tshe srog gi rdo rje'i ka ba nyid/_/mi 'gyur brtan pa'i btsas su 'di gyur te/_/'brel tshad 'chi bdag 'jigs las grol gyur cig_/ces mchog dman kun la lan tshwa'i zas bzhin 'grim yang gzhung mthun lag len byed pa dkon par mthong bas/_rtsa gzhung nyid lung rgyun bar ma chad par snang bas sor bzhag thog gzhan la phan pa'i bsam pas gsal byed kyis brgyan te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: bla bslu Back left-side note: gter mdzod rgyas las sgeg rdor lugs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །སྒེག་རྡོར་ལུགས་ཀྱི་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་མའི་ཆོག་སྒྲིག་བཀླག་པས་ཀུན་ཤེས་གོ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་སྲོག་གི་བཙན་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་འོད་འཕྲོ། །དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་གང་འདོད་བསྙིལ། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད་དོ་དགྱེས་བརྩེས་སྐྱོངས། །ལུས་རྟེན་ཆགས་དང་གནས་པའི་གཞི། །བླ་ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐབས། །གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བྱིན་གཟི་ཅན། །འཁྲུལ་མེད་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་དགོད། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེས་བཀྲལ་པའི་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་མར་གྲགས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བླ་བརྟག་པ། གཉིས་པ་བཅོས་པའི་ཐབས། གསུམ་པ་རྟགས་ལ་དཔྱད་པ་འོ། །དང་པོ་དགྲ་ཡུལ་དུ་བླ་འཁྱམས་པ། བླ་དུར་དུ་ཞུགས་པ། བླ་གཤིན་པོས་ཁྱེར་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟས་སུ་རང་ངམ་གཞན་སྒྲེན་མོའམ་གཅེར་ བུར་བུད་པ་རྨིས་ན་ངེས་པར་བླ་ཁྱེར་བ་ཡིན་ཅིང་། གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་དགྲ་ཐོག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་སྐེག་ལ་བབས་པ། དངོས་སུ་སེམས་རྣལ་དུ་མི་ཕེབ་པའི་ཡེད་ཡེད་པ་དང་མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་གཉིད་སྐྲག་སད་བྱེད་པ་སོགས་བླ་འཁྱམས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཕྱི་བཤོལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་འཕྲལ་དུ་བླ་ཚེ་བསླུ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བཅོས་ཐབས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཅས་གཤོམ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། རྗེས་མཇུག་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་གཤོམ་ནི། ཕུག་ལོགས་སུ་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་གཏོར་མཆོད་རང་གཞུང་ལྟར་བཤམ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་རྫས་སོགས་རྒྱས་པར་བཀོད་པའི་མདུན་ནམ། ལོགས་གང་བདེར་སྟེགས་བུའམ་སླེའུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་གཅེར་བུ་རྐང་ལག་བརྐྱངས་ཏེ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་ཚུལ། དེ་མཐར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་བར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཤར་ཤིང་། ལྷོ་མེ། ནུབ་ལྕགས། བྱང་ཆུ། མཚམས་བཞི་སའི་གནས་ཏེ་སྤར་ཁའི་གནས་ཡུལ་ཡིན་པས་གཙུག་ལག་དང་མཐུན་པར་ཤིང་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་ལྗང་དམར་དཀར་མཐིང་སེར་པོའི་མདོག་ཏུ་བྱ། དེའི་མཐར་རེ་ཁཱ་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཛེས་ཚོན་གང་བདེར་བྱ། རྒྱུན་དུ་རྡུལ་ཚོན་མི་ལྕོགས་ན་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་ཆུ་ཚོན་གྱིས་གོང་གསལ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་པའི་མི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་བསྒྲུབ་བྱ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་འདྲ་གླུད་མཐོ་གང་སོར་བཞི་ལས་མི་ཆུང་བ། ངར་ཕྱེ་རིན་ཆེན་སྨན་སྣ་བསྲེས་པར་བཟོས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་ཚོན་རྩིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་གོན་འཕྲོའི་གོས་བགོ་བ་དང་བཅས་དར་སོགས་གླུད་གོས་བཟང་པོས་གཡོགས་པའི་མདུན་དུ་གླུད་རྫས། ཟེར་མོའི་སྒྲོ། མུ་ཏིག །ཀུ་བ། ལུང་ཐང་། དར་ལེ་བརྒན། འགྲོན་བུ། དུང་། མཚལ། བསེ། རྡོ་རྒྱུས། སྙིང་ཞོ་ཤ། མཁལ་མ་ཞོ་ཤ། དབང་ལག །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། ལྕགས། ཟངས། ཟས་སྨན་གོས་དར་སྣམ་བུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་སྣ་འདུས་ཚང་བ་དང་། གཡས་སུ་ལྷོ་རྫས་བཙོད། རྒྱ་སྐག །ཞུ་མཁན་སོགས། གཡོན་དུ་བྱང་རྫས་ལན་ཚྭ། བུལ་ཏོག་སོགས་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ནས་ཐོན་པའི་རིགས། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་ལ་རྫས་ཚྭ་ལ། ལ་བཙས་རྡོ། ཀླུང་རྫས་བྱེ་མ་སྒོག་ཙོང་ཟམ་ཤིང་སོགས་དང་བཅས་པ་རིན་ པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཀོད་པའི་ལག་གཡས་སུ་གསེར། གཡོན་དུ་གཡུ། རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་པ་ཁམས་མཐུན་འཇའ་རིས་ཅན། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་། ཕོ་ཡིན་ན་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་སྟག་པ་དང་མོ་ཡིན་ན་གཡོན་དུ་གླང་མའི་བྱང་བུར་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཁྲམ་རིས་བྲིས་པ་བཅས་གཟུག །གླུད་སྤྱི་འགྲོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་པའི་མར་མེ་གསུམ་མདུན་དུ་བཞག་པའི་སྲོལ་ཡང་སྣང་། ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བསད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུག་གི་བསད་ཤ་གསར་པ་དྲི་ནག་མེད་པ་གཙང་མ། ཕོའི་བླ་བསླུ་ན་ལུག་གི་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་ཤ་དང་། མོའི་བླ་བསླུ་ན་ལུག་གི་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་ཤ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ། ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་ཤ་དེའི་ཁུད་དུ་བླ་གཡུ་དང་ལོ་གྲངས་ཅི་ལོན་གྱི་གྲངས་དང་བསྟུན་པའི་ནས་དཀར་རྡོག་བཅས་དར་དཀར་དྲི་མེད་ཀྱིས་བསྟུམས་ནས་བཅུག་པའི་ཤ་དེའི་ཕྱི་བལ་དང་རས་དཀར་དྲི་མེད་ཀྱིས་དྲིལ་བ་ཡོན་བདག་གིས་ཐེའུས་མནན་ལ་ཕོ་ཡིན་ན་ངར་གླུད་ཀྱི་གཡས་དང་མོ་ཡིན་ན་གཡོན་དུ་འཇོག །ཤིན་ཏུ་དོ་གལ་ཅན་ལ་རྒྱ་ཤོག་ལ་བྱིན་རྟེན་བསྲེས་པའི་མཚལ་གྱིས་ཚེ་བསྙེན་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་བླ་འགུགས་སྔགས་བྱང་གཤམ་དུ་འགུགས་པའི་འདོད་གསོལ་བྲིས་པའི་ཤོག་བྱང་གིས་བླ་རྟེན་དཀྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟུམ་པ་དང་། བླ་ལུག་ལའང་ནང་གཞུག་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཞལ་ཤེས་སུ་སྣང་། དེའི་མཐར་མི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལྷུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས། བརླ་གཉིས། ལག་གཉིས། གྲུ་མོ་གཉིས། དཔུང་མགོ་གཉིས། སྟོད་སྨད་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་དང་། མགོ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཁར་སྣོད་སའམ་ཟན་ལ་བཅོས་པར་ནས་ཕུལ་རེ་དང་། ཡོན་བདག་གི་འདྲ་གླུད་ངར་ཟན་ལས་བཟོས་པ་མཛུབ་གང་བ་རེའི་རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་འཇའ་མ། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་། ཕོ་མོ་དང་སྦྱར་བའི་སྟག་མ་གླང་མ་གང་བདེའི་བྱང་བུ་སོ་སོའི་གདོང་ཅན་རྣམས་གཟུག །མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རེ། བཤོས་བུ་རེ། ཆངས་བུ་རེ། རྗེ་ངར་གྱི་ཤ་དུམ་རེ། ཞལ་བུ་ཆང་ཕུད་བླུགས་པ་རེ་རེ་སྟེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་ཚང་ངེས་པ་བཞག །མི་གཟུགས་རྐང་ལག་སོགས་ཀྱི་བར་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་བཅས་པར་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་བླ་རྟགས་སོ་སོའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི། རྟ། རྐྱང་། གླ་བ། ཤ་བ། རྣ་བ། གཡག །བ་གླང་། ར། ལུག་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཟན་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་རང་མདོག་གིས་བསྒྱུར་པ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བཞག །དེའི་མཐར་མུ་ཁྱུད་སྤར་ཁའི་གནས་ཡུལ་བརྒྱད་ལ་འཇིམ་སྟེགས་སུ་སྤར་ཁའི་རང་མདོག་གི་ཁོང་པ་བསྒྱུར་ཅིང་མཐའ་འཇའ་རིས་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ་འཕན་བཟང་གིས་སྤྲས་པ། མདའ། འཕང་། ཕོ་གདོང་། མོ་གདོང་། མདུན་དུ་ཡོན་བདག་གི་འདྲ་གླུད། རྒྱན་ལྡན་གྱི་བཤོས་བུ། ཆངས་བུ། མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པ་ཚར་བརྒྱད་བཀོད་པའི་ཐོག །སྤར་ཁ་སོ་སོའི་གདོན་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙཀླི་དང་ཤིང་བྱང་གང་བདེར་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷོར་བཙན་མི་དམར་རྟ་དམར་གོ་ཁྲབ་ཅན་དང་གྲི་བོ་མི་དམར་ནག་ཁྲོ་ཉམས་རལ་པ་གཟེངས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་བདག་སེར་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ལ་ཐོད་ཅན་དང་ཕུ་བདག་མི་དཀར་འདུང་མ་གྱོན་པ། ནུབ་ཏུ་བདུད་མི་ནག་རྟ་ནག་བེར་ ནག་གྱོན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དཀར་པོ་གོས་དཀར་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་རྒྱལ་འགོང་སེར་སྐྱ་བཙུན་གཟུགས་ཞྭ་སེར་ཅན་དང་ཐེའུ་རང་བྱིས་པ་དཀར་སྐྱ་གཙུག་ཕུད་ཅན། བྱང་དུ་ཀླུ་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་མཇུག་དང་སྦྲུལ་གདེངས་ཅན་དང་མ་མོ་བུད་མེད་ནག་མོ་དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་ཅན་དྲེལ་ནག་ཞོན་པ། བྱང་ཤར་དུ་རྦད་འདྲེ་དང་དཀོར་འདྲེ་གཉིས་ཀ་མི་གཟུགས་གོས་ནག་དང་གོས་སེར་གྱོན་ནས་ལག་པ་གདེངས་པ། ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་བསེ་ཐེབས་དང་གཟན་ཤམ་ཅན་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་དང་ཀླུ་སྨན་གོང་མཚུངས། ཤར་ལྷོར་རྒྱལ་འགོང་གོང་མཚུངས་དང་སྨྱོ་འདྲེ་ནག་པོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་གཟེངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེེད་དོད་ཅིང་ལག་གཉིས་གདེངས་ཏེ་གླུད་ལ་རྔམས་པའི་ཚུལ་ཅན་བཅས་བཀོད། དེ་མཐར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་མཚོན་བྱེད་ཤར་ནུབ་བཅས་པར་འཇིམ་སྟེགས་ཐོག་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་བྱང་ལ་སྲིད་པ་སྤྱི་རིས་བྲིས་པ་རྣམས་ཚར་བཅུ་བཀོད་པའི་ཐོག །ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་ཆེན་བཅུའི་གཟུགས་དགོས་པས་ལྡིང་ཁྲི་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་སྟེང་འོག་སོགས་ཅི་ལྟ་བར་བཀོད་ལ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་མ་ཐུབ་ན་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སོ་སོ་དང་། སྟེང་ནུབ་དང་འོག་ཤར་དུ་བཀོད་དེ། དེའང་ཙཀླི་ཤིང་བྱང་གང་བདེའམ་འཇིམ་གཟུགས་བྱེད་པ་གང་རིགས་ཀྱིས་གདོན་ཆེན་གྱི་གཟུགས་ཁྲོ་ཚུལ་རྔམ་པ་དར་ཆེན་གྱི་བེར་དང་ཐོད། གཡས་དར་མདུང་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རྟ་མཆོག་སྒ་སྲབ་ཀྱིས་སྤྲས་པར་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས་ཞོན་པའི་སྟེང་དུ་བྱ་ལྡིང་ཞིང་རོལ་དུ་ཁྱི་ཁྲིད་པ་རེ་འགོད། བེར་ཐོད་དར་མདུང་ཞགས་པ་རྟ་བྱ་ཁྱི་བཅས་སོ་སོའི་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པར་དགོས་པ་སྟེ། སྟེང་ལྷའི་གདོན་སྔོན་པོ། ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་དྲི་ཟའི་གདོན་དཀར་པོ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་དང་གྲུལ་བུམ་གདོན་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཀླུའི་གདོན་དམར་པོ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གདོན་ལྗང་གུ། མཚམས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་རྣམས་ཁྲ་བོ། འོག་གི་ས་བདག་ནག་པོའི་གདོན་དུད་ཁ་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཙཀླི་བྱེད་ན་སྤར་ཁའི་གདོན་གཉིས་རེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཙཀླི་བརྒྱད། ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་བཅུ་སོ་སོ་བཅས་བཅོ་བརྒྱད་དགོས་སོ། །གདོན་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མགྲོན་ཐབས་ཡིན་པས་མདུན་ཕྱོགས་ལ་ཁ་བསྟན། དེའི་མཐའ་མདོས་དཀྲིས་ཀྱིས་དཀྲི། དེའི་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་ཡོན་བདག་དངོས་ཡོད་ན་དེས་ཁྱབ་ཅིང་། མེད་ན་རས་དྲི་མེད་ཀྱི་ཁར་བླ་རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་པོ་དྲི་མ་ཅན་འཇོག་པར་བཤད། དེའང་ལག་ལེན་དུ་སྐྱེས་པ་གཡས་དང་བུད་མེད་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པ་དང་། བླ་དཔོན་ལྟ་བུ་ཆེ་གཉན་གྱི་རིགས་ལ་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་ཁར་ན་བཟའ་དབུ་ཞྭ་ཕྱག་ཕྲེང་སོགས་བཞག་པར་སྣང་། དེའི་མདུན་དུ་ཁུག་རྟགས་བརྟགས་པའི་ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུའི་སྣོད་བཟང་པོ་ཆག་རྡོལ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་སྣ་མང་པོས་བཀང་བའི་སྟེང་ཁམས་མཐུན་གྱི་རྩི་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ཕོར་དང་། མར་རམ་ཟན་བཟང་པོ་ལ་བྱིན་རྟེན་དང་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་བླ་ལུག་ཕོ་མོའི་རྟགས་མཚན་གོ་མ་ལྡོག་པར་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་ཚོན་རྩིས་སྤྲས་པའང་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད། གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིའི་གཏོར་མ་དང་རྔན་ཆ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ལེགས་པར་ བཤམ་མོ། །གསེར་སྐྱེམས་ནི་ཚར་རེ་བཞིན་མཆོད་དགོས་པས་འཛོམ་ན་ཕུད་ཕོར་བཅུ་གསུམ། མ་འཛོམ་ན་གཅིག་གི་ནང་འབྲུ་སྣ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བཏབ་ཅིང་ཆང་ཕུད་བླུགས་པ་མདོས་མདུན་བཀོད། ཡས་རྣམས་མ་གཙང་ན་རང་གི་བླ་ཚབ་ཏུ་ཁྱེར་དོགས་ཡོད་པར་བཤད་པས་གཟབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཐགས་ནོར་ན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས་སྤར་ཁ་སོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁོང་པ་སོ་སོའི་རང་མདོག་དང་འཕྲོད། གྲོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་མ་ནོར་བ་དང་མཐར་འཇའ་རིས་འབྱུང་འཕྲོད་ལྟར་དཀྲི། གླུད་ནམ་གྱི་ཁོང་པ་ཡོན་བདག་གི་སྲོག་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་འཕྲོད། ནང་ནས་དགྲ་དེད་དང་ཕྱི་ནས་གྲོགས་དེད་འོང་བའི་རིམ་པ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་འཇའ་རིས་གོང་མཚུངས་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་སྣང་། འགྲུབ་ན་བླ་བསླུའི་འཁོར་ལོ་གསུང་རྒྱུན་མ་བྲིས་ལ་བླ་རྟེན་དང་མཉམ་དུ་བཞག་གོ །ཡང་བཅས་གཤོམ་འབྲིང་པོ་བྱེད་ན་གོང་སྨྲོས་མདོས་ཡས་རྣམས་ཚང་བ་བཀོད། གདོན་རྣམས་དམིགས་པས་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་ལས་གཟུགས་བྲིས་འབུར་མི་དགོས། བསྡུས་པ་མདོས་ཡས་རྣམས་ཀྱང་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བསྡུ། སྤར་ཁ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ལ་ཟུར་དུ་མི་བཤམ་པར་བཤད་མོད། བསྒྲུབ་བྱ་དོ་གལ་དང་འབྱོར་པ་ལ་བསྟུན་པར་འོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བླ་བསླུ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་ཆེན་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཛཔ྄་བསྙེན་ཆོས་སྲུང་སྐོང་གསོ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་སོང་བའི་མཚམས་སུ་མདོས་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ད་ལྟ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཚེ་སྒྲུབ་བླ་བསླུ་སྦྲེལ་མ་བྱེད་པ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། དེའི་ལག་ལེན་ཡང་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་ལན་གསུམ་གཏང་བའི་བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་མཚམས་སུ་མདོས་ལ་འཇུག་ཅིང་། བླ་བསླུའི་བཟླས་པ་དང་འགུག་གཞུག་གྲུབ་ནས་ཚེ་འགུགས་བྱེད། ཆོས་སྲུང་དང་ཚོགས་སྐོང་དགོང་མོར་གཏང་བའི་ཕྱག་སྲོལ་འདུག་པ་ཉིད་བྱིན་རླབས་དགེ་འཕྲོད་ཆེ་བ་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྣང་ཡང་། མ་ལྕོགས་ན་སྔ་དྲོ་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་ཚེ་འགུགས་སྐོང་གསོ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་གྲུབ་པར་བྱ། ཕྱི་དྲོ་མདོས་གཏང་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བའི་ཚར་གྲངས་གང་འགྲོ་བྱ་བ་ཉིད་འདོན་བྱ་ཟོར་ཡང་ཞིང་བཟླས་པའི་གྲངས་འགྲོ་བ་ལ་ལེགས་པར་སྣང་། དེའང་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བླ་བསླུ་བརྒྱ་རྩ་དང་སྟོང་རྩ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་གཞུང་ཚར་གྲངས་གྱེར་བ་གཙོར་བཏོན་པར་སྣང་ཡང་ནུས་པ་འབྱིན་བྱེད་དམིགས་བཟླས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་གཙོར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་འོ། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱབ་དཔུང་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཆ་སྙོམས་གཏང་བའི་སྲོལ་འདུག་པ་ལྟར་གཏོང་ན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་བས། གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་ཙམ་འབུལ་ཏེ་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གང་ལྟར་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡས་རྣམས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབགས་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང་། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ཁཾ་ཡིག་ལས། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མི། །རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་དཔའ་ངར་ཅན། ཁོག་སྟོད་གསེར་ལ་ཁོག་སྨད་གཡུ། །རྐེད་པ་མཆོང་ལ་རྐང་ལག་ཀུན། །གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་ལྕགས་ལས་གྲུབ། །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་མུ་ཏིག་ཀླད། །ལུང་ཏང་མིག་ལ་ཟེར་སྒྲོའི་སྐྲ། །བྱེ་རུའི་ལྗགས་ལ་འགྲོན་བུའི་སོ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་རྫོགས། །འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་གསེར་གཡུས་བརྒྱན། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་འཕྲོ། །ཤིང་རིས་འཇའ་ཚོན་འོད་དུ་འབར། །ནམ་མཁའ་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་ཕུད་དང་། །གཏོར་མ་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་དང་། །ཤ་དུམ་འབྲུ་སྣ་ཡས་སྟགས་རྣམས། །སོ་སོར་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫས། །སྦྱིན་བདག་ཚེ་གླུད་སྲོག་གི་སྐྱིན། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འཇལ་བའི་རྫས། །ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་བའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུག་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུར་ཐོབ་ཚིམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། གཉིས་པ་བླ་བསླུ་དངོས་ལ། དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ། དེ་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་བསྔོ་བ། སྤར་ཁའི་ཐོག་གི་གདོན་བྱེ་བྲག་པར་བསྔོ་བ། ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ལ་བསྔོ་བ། ཁྱད་པར་བླ་གཤེད་བདུད་ཀྱི་བདུད་རེ་ཏེ་མགོ་ཡག་དང་བྱང་ཤར་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་ལ་བསྔོ་བ། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤོས་གསུར་གྱི་དུད་པ་འབུལ་བཞིན་དུ་དབྱངས་སྙན་རོལ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་དང་། །གཙང་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨེ་བ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཙུག་ལག་སྤྱི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེག་པའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ང་རྒྱལ་གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱོན་པར། །བྱམས་དང་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སརྦ་གུ་རུ་སརྦ་དེ་བ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་སརྦ་པྲེ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་མགྲོན་རྣམས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་ལྷགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ། དཔལ་མགོན་རྣམས་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་ནས་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས། འབྱུང་ལྔ་སྤར་སྨེ་ལ་སོགས་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ས་གཞི་ལ་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་འཁོད་ནས་བྱམས་དང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བསམ། གཉིས་པ་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ནམ་མཁའ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱི་གླུད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལ་གཏོང་། །མཁའ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡིས། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །བྲག་རི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་རུས་པའི་གླུད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བྲག་ལ་གཏོང་། །བྲག་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡིས། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ས་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཤ་ཡི་གླུད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་ལ་གཏོང་། །ས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡིས། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །རྒྱ་མཚོ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲག་གི་གླུད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཆུ་ལ་གཏོང་། །ཆུ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡིས། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྲེག་བྱེད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་དྲོད་ཀྱི་གླུད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མེ་ལ་གཏོང་། །མེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡིས། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །རླུང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་དབུགས་ཀྱི་གླུད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རླུང་ལ་གཏོང་། །རླུང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡིས། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བཀྲག་མདངས་དབང་བའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །བླ་གླུད་གཉན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྲལ་བར་མཛོད། །གསུམ་པ་སྤར་ཁའི་གདོན་བྱེ་བྲག་པར་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྤར་ཁ་ལི་ཐོག་ན། །བཙན་དང་གྲི་བོ་བསྡོངས་པ་ཡིས། །ཐབ་དང་གཞོབ་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། །དེ་གཅིག་སྤང་པོ་ཁ་སེར་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ལྷོ་ནུབ་སྤར་ཁ་ཁོན་ཐོག་ན། །ས་བདག་ཕུ་བདག་བསྡོངས་པ་ཡིས། །མི་གཙང་འཁོན་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། །དེ་གཅིག་རོལ་པོ་ཁ་ནག་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ནུབ་ཕྱོགས་སྤར་ཁ་དྭ་ཐོག་ན། །བདུད་དང་སྐྱེས་བུ་བསྡོངས་པ་ཡིས། །དམེ་པོའི་བདུད་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། ཁ་རིང་འཁྱགས་པ་ཆལ་ཆོལ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ནུབ་བྱང་སྤར་ཁ་ཁེན་ཐོག་ན། །རྒྱལ་འགོང་ཐེའུ་རང་བསྡོངས་པ་ཡིས། །བུ་སྲིང་ནལ་གྱིས་ཉེན་ལངས་ནས། །དེ་གཅིག་གནམ་སྔོ་ས་སྔོ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བྱང་ཕྱོགས་སྤར་ཁ་ཁམ་ཐོག་ན། །ཀླུ་དང་མ་མོ་བསྡོངས་པ་ཡིས། །ནལ་དང་ཡུགས་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། །དེ་གཅིག་ལུ་མ་ཁ་རྒྱས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བྱང་ཤར་སྤར་ཁ་གིན་ཐོག་ན། །རྦད་འདྲེ་དཀོར་འདྲེ་བསྡོངས་པ་ཡིས། །བན་བོན་ནོར་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། །དེ་གཅིག་ས་འཁྱགས་རྡོ་འཁྱགས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཤར་ཕྱོགས་སྤར་ཁ་ཟིན་ཐོག་ན། །ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་བསྡོངས་པ་ཡིས། །རབས་ཆད་ནོར་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། ཁ་རིང་རྩི་ཐོག་རྒྱས་དུས་སུ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཤར་ལྷོ་སྤར་ཁ་ཟོན་ཐོག་ན། །རྒྱལ་འགོང་སྨྱོ་འདྲེ་བསྡོངས་པ་ཡིས། །རིམས་དང་ཡམས་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། ཁ་རིང་ཉི་མ་ལྡོག་མཚམས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བཞི་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྟེང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ལྷ་ཡི་གདོན་ནི་ཆེན་པོ་པ། །མི་ཡང་སྔོན་པོ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་སྔོན་པོ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་སྔོན་པོ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་སྔོན་པོ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་སྔོན་པོ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་སྔོན་པོ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་སྔོན་པོ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་སྔོན་པོ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་དྲི་ཟའི་གདོན། །མི་ཡང་དཀར་པོ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་དཀར་པོ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་དཀར་པོ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་དཀར་པོ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་དཀར་པོ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་དཀར་པོ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་དཀར་པོ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་དཀར་པོ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །ཤར་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །གྲུལ་བུམ་དང་ནི་གཤིན་རྗེའི་གདོན། །མི་ཡང་སེར་པོ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་སེར་པོ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་སེར་པོ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་སེར་པོ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་སེར་པོ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་སེར་པོ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་སེར་པོ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་སེར་པོ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །ལྷོ་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀླུ་ཡི་གདོན་ནི་ཆེན་པོ་པ། །མི་ཡང་དམར་པོ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་དམར་པོ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་དམར་པོ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་དམར་པོ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་དམར་པོ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་དམར་པོ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་དམར་པོ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །ནུབ་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་གདོན་ཆེན་པོ། །མི་ཡང་ལྗང་གུ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་ལྗང་གུ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་ལྗང་གུ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་ལྗང་གུ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་ལྗང་གུ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་ལྗང་གུ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་ལྗང་གུ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་ལྗང་གུ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །བྱང་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །མཚམས་བཞི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དང་། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་འབྱུང་པོའི་གདོན། །མི་ཡང་ཁྲ་བོ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་ཁྲ་བོ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་ཁྲ་བོ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་ཁྲ་བོ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་ཁྲ་བོ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་ཁྲ་བོ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་ཁྲ་བོ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །མཚམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འོག་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ས་བདག་ཆེན་པོ་ནག་པོའི་གདོན། །མི་ཡང་དུད་ཀ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་དུད་ཀ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་དུད་ཀ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་དུད་ཀ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་དུད་ཀ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་དུད་ཀ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་དུད་ཀ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་དུད་ཀ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །འོག་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ལྔ་པ་བླ་གཤེད་ཀྱི་བདུད་རྒྱལ་གཉིས་ལ་སྒོས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཀྱེ། ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །བདུད་མཁར་ནག་པོའི་ནང་ཤེད་ན། །བདུད་རྗེ་རེ་ཏེ་མགོ་ཡག་བཞུགས། །སྤྲུལ་པ་ཕོ་བདུད་བཅུ་གསུམ་འགྱེད། །སྐྱེས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གཅོད་བྱེད། །ཟ་མ་མོ་ཡི་སྲིད་ལ་རྐུ། །བྱིས་པ་ཆུང་གི་ཚེ་ལ་རྐུ། །བདུད་པོ་བླ་རྐུན་བཅུ་གསུམ་གྱིས། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །བླ་དང་སྲོག་ལ་བརྐུས་བཞམས་སྲིད། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཀྱེ། ཉི་མ་བྱང་ཤར་མཚམས་ཤེད་ན། །སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་ཁྱོད། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་ཡིན། །སྤྲུལ་པ་ཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་འགྱེད། །ས་བདག་འགོང་པོ་ཕོ་ཉར་གཏོང་། །ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེའི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །དམ་སྲི་སྤུན་དགུའི་ཁ་འཛིན་བྱེད། །བླ་རྐུན་པེ་ཧར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འདིའི། །བླ་དང་སྲོག་ལ་བརྐུས་བཞམས་སྲིད། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། ཁྱད་པར་བླ་གཤེད་སྡེ་གཉིས་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱང་བུ་འཕན་བཟང་སྤྲས། །ངར་མི་ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ་ཕྱུག །རང་རང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཕོ་གདོང་དང་ནི་མོ་གདོང་དང་། །བཤོས་བུ་དང་ནི་མཐེབ་ཀྱུ་དང་། །ཤ་སྣ་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་དང་། །བླ་ཡི་གླུད་ནི་བཅུ་གསུམ་རྣམས། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །གླུད་དང་ཚབ་ཏུ་འབུལ་ལགས་ན། །ལྷུ་མོ་དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་། །མགོ་བོ་དང་ནི་བཅུ་གསུམ་གྱི། །ཚབ་ཏུ་དེ་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གླུད་དུ་འབུལ། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཡས་སྟགས་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ཤིག །རྔན་ཆ་དར་ཟབ་གསེར་དང་དངུལ། །ལྷོ་བྱང་ལ་ཀླུང་རྫས་དུ་མ། །གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་པ་བཞེས། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །གནོད་པ་སྡུས་ལ་བླ་ཚེ་གཏོད། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཕན་པ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྔོས་པས་སོ་སོ་ནས་ཡས་སྟགས་རྣམས་བདག་གིར་བྱས། མགུ་ཞིང་ཚིམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་མོས། དྲུག་པ་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་བ་ཐག་འཛིངས་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བླ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན། བར་གདོན་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་མདོར་ན་བགེགས་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པས་བརྐུས་པ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་། བཞམས་པ་དང་། ཡར་པ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་། སྟོར་བ་སོགས་བཀུག །ཡོན་གྱི་བདག་པོར་བསྟིམས་པས། ཉམས་པ་སོས། ཆད་པ་མཐུད། ཡོ་བ་བསྲངས། སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པས། བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཟུར་གསལ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ནི། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཛྷབ་ཛྷབ་རྫུབ་རྫུབ་བྷ་དྲ་སློང་སློང་ནྲྀཿཁུག་ཛཿཛཿ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་རྟགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་འོ། །སྐབས་འདིར་གཏེར་ཆེན་གསུང་ལ་ཁམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལས་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་སྔགས་འདི་བཏགས་ནས་བཟླ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞིར་བཅད་པའི་ཆོ་ག་བཟླས་པ་བཅས་བྱེད། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དང་བསྟུན་ནས་སྐབས་སུ་བླ་འཁྱམས་པའི་གནས་རྣམས་ནས་མི་མིང་ལོ་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་དང་སོགས་འོག་གི་འགུགས་ཚིག་ལྟར་ཁུག་ཅིག་པའི་ཚིག་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འབོད་ཅིང་བསྟིམས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར། ནངས་ནུབ་གུང་གཉིས་སོགས་སུ་ཁང་སྟེང་བསྐོར་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཐོས་ངེས་པའི་སྐད་ཀྱིས་འོག་གི་འགུགས་ཚིག་ལྟར་འབོད་པ་དང་། ཡང་ཆེ་གཉན་གྱི་རིགས་ལ་ཐོག་སྟེང་ནས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྐད་དམའ་བར་འབོད་པའི་ལག་ལེན་སྣང་བའང་བྱས་ན་ལེགས་མོད། དཀྱུས་སུ་ཐུན་མཇུག་སོ་སོར་བདེན་བདར་དགུགས་གཞུག་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྲང་མདོ། ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་འདུ་ས། ལྷ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གནས་པའི་ས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ། མིང་རུས་ལོ་ཁམས་སོ་སོར་སྨྲོས་པའི། བླ་ཚེ་ཉམས་པ་དང་། ཡར་པ་དང་། སྟོར་བ་དང་། བྲོས་པ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་། གདོན་ཆེན་གྱིས་ཕྲོགས་པ། གདོན་ཕྲན་གྱིས་བརྐུས་པ། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་གིས་བཀུག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གནས་སུ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་རོལ་མོ་འགུགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་བྱ། སྐབས་མཚམས་སུ་ཡོན་བདག་དངོས་སམ་བླ་རྟེན་གང་རུང་གི་མདུན་དུ་ཁ་གཏད་དེ་བླ་ལུག་ཆུ་དང་བཅས་པ་བཞག །དམོད་བོར་ཏེ་བླ་ལུག་བསྐོར་བས་ཁ་ཡོན་བདག་གི་བླ་རྟེན་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དེ་བསྡད་ན་ཁུག་རྟགས་ཡིན་པས་མཇུག་གི་བྱ་བས་འཐུས་ཤིང་། ཕྱིར་ལོག་ཏུ་བསྡད་ན་ཆོ་ག་སྔགས་བཟླས་སོགས་ལ་འབད་ཅིང་བསྐྱར་ལ་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་སོགས་ཚར་གྲངས་དུ་བྱེད་ལ་རེ་རེ་བཞིན་གླུད་མདོས་འབྲུ་སྣ་ཟན་དུམ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ། གསེར་སྐྱེམས་སྔ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་ལ་གསར་དུ་བཤམ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་སྔགས་རྐྱང་པ་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་དམིགས་པས་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་འགུགས་པ་ཡན་ཆད་ལ་གྲངས་གཟུང་། དགོང་མོར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྐྱོང་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ལྷ་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་ཡིན་ན་ཚར་རྗེས་མ། ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་འགུགས་གཞུག་ཡན་གྲུབ་ནས། གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྤྱིར་བསྔོས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་ལས་གཞུང་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། ཐོག་མར་ཡི་དམ་གྱི་བསྐུལ་ཡོད་ན་གཏང་། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་བྱས་ལ་གླུད་ཀྱི་མར་མེ་སྦར་ཏེ། ཀྱེ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །བཀྲག་དང་མདངས་ལ་དབང་བ་རྣམས། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡིས། །དཀའ་བས་བཙལ་ཅིང་དཀོན་པ་བསྡུས། །ལེགས་དགུ་བསགས་ཤིང་ཞིམ་དགུ་སྤུངས། །བདག་གིས་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཅིང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དགྱེས་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་མཆོད་གཏོར་དང་། །དབུལ་བའི་གླུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ཉོན། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་ལ་སོམས། །དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མ་བཅག །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ངག་ལ་ཉོན། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །ཕ་རོལ་གཞན་ལ་གནོད་མ་བྱེད། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དྲན་པར་གྱིས། །ལུང་པ་ཡི་ནི་སུམ་མདོ་ན། །ལམ་འཕྲང་དེ་ནི་བཞི་མདོ་ན། །ལྷ་སྲིན་བསྐྱོད་པའི་གནས་ཤིག་མཆིས། །མདོས་གླུད་དམ་པ་འདི་ལོངས་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་འཚེ་མ་མཛད་པར། །སྐྱོད་ཅིག་གཤེགས་ཤིག་ད་གཤེགས་ཤིག །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་བླ་རྟེན་བླ་རྐང་སོགས་ལས་གཞུང་གི་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་བསྡུ། ཡས་རྣམས་ཕྱོགས་སྐྱེལ་བྱེད་ན་མ་ནོར་བར་སྣོད་བཅུར་བསྡུ། དེ་མིན་བསྒྲུབ་བྱའི་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱལ་ན་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་སྣོད་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཁྱེར། དེ་རྗེས་ཡས་རྣམས་ཕྱིར་སྤགས། དེ་རྒྱབ་ས་སྟེགས་ཡིན་ན་བསྡུས་ལ་བཞག །དེ་རྒྱབ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་ཟོར་བཤམ། མདོས་སྟན་གཞན་ཡིན་ན་སྤྲུག་པ་དང་བསྟུན། གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། དེའང་སྤྱི་འགྲོ་གང་རུང་གིས་ཆོག་ལ། འདོན་བྱ་ངེས་པ་མེད་པའི་རིགས་ལ་ཕྱོགས་འདིའི་ཕྱག་སྲོལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྟར་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། །སྔོན་མོ་འབྲུ་ཡི་སྙིང་ཁུ་སྟེ། །རིན་ཆེན་དམ་པ་གསེར་བདར་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ། །དེ་རིང་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས། །མ་ཐོགས་ཚུར་མཆིས་སྐྱེམས་ལ་བྱོན། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས། །དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །ས་བདག་རྗེ་བློན་བཅུ་བདུན་སོགས། །དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་བདག་པོ་རྣམས། །མ་ཐོགས་ཚུར་མཆིས་སྐྱེམས་ལ་བྱོན། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་ཡི་བདག །ཡུལ་དང་ས་སྐོར་ཁང་ཁྱིམ་འདིར། །གཉུག་མར་གནས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །མ་ཐོགས་ཚུར་མཆིས་སྐྱེམས་ལ་བྱོན། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་ཅིག །མཐོ་མཐོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཡར་སྐུམས། །དམའ་དམའ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་ཆུམས་ཤིག །ཐད་དུ་འདུག་པ་སྐུ་ཟུར་ཅིག །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །མདོས་དང་ཟོར་གྱི་ལམ་ཕྱེས་ཤིག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་མདོས་གཏང་ཕྱོགས་སུ་དཀར་གཏོར་བཅས་ཕུལ། ལས་གཞུང་གི་ཆད་ཐོ་བཏང་ལ་མདོས་བཏེགས། ཕྱོགས་སྐྱེལ་སྐབས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་ལྷ་མིན་པ་འོས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་གཞུག །བྷྱོ། གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བ་ནི། །ཞེས་སོགས་སམ། བྷྱོ། མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཟློག་བྱང་སྤྱི་རྒྱུག་གང་ཤེས་བརྗོད་ལ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་མདོས་རྗེས་ཟོར་དུ་འཕེན། སྤྲོ་ན་ལོཀྟྲི་དང་སེང་གདོང་མ་ལྟ་བུའི་ཟློག་པ་ཐལ་རྡེབ་བཅས་པའང་བྱ། རྗེས་སུ་བརྟན་མ་བསྐྱང་ཞིང་བྲོ་བརྡུང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། ཚེ་འགུགས་རྒྱས་པར་གཏང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་ལས་གཞུང་གི་མཇུག་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱེད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་དང་བསྟུན་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐོར། ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་སྐབས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་གོས་རྒྱན་བཟང་པོ་དང་སྟན་དཀར་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཅན་ལ་བཞག་སྟེ་ཚེ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར། ཚེ་རྫས་སྦྱིན། འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་དང་བླ་གཡུ་མགུལ་དུ་གདགས། ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གཞུག །བླ་རྐང་དང་བླ་ནས་རྣམས་ཀྱང་ལྟས་བརྟགས་ཟིན་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ། བླ་རྟགས་བླ་ལུག་རྣམས་བྱི་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བའི་སར་སྦའོ། །བླ་གླུད་རྒྱས་པ་ྀཨཚ། རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྟགས་ལ་དཔྱད་པ་ལའང་། དང་པོ་བླ་རྐང་ལ་བརྟག་པ། གཉིས་པ་ནས་ལ་བརྟག་པ། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་རྐང་གི་རྒྱ་བཤིགས་ལ་ལེགས་པར་བལྟ། དེ་ཡང་ཕྱི་རུས་པ་ལ་བརྟག་པ། ནང་ཆུ་སེར་ལ་བརྟག་པ། གསང་བ་དྲི་ལ་བརྟག་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རུས་པ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། འཇམ་ལ་ལྕི་བ་རྣམས་བཟང་། གཙང་ལ་སོབ་པ། རྩུབ་ལ་དམར་བ། ཡང་ལ་ཆུང་བ་རྣམས་ངན་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་རྐང་ལ་གོག་བཀས་སེར་ག་སྤུ་རིས་བྱུང་ན་ངན་ཞིང་། མ་བྱུང་ན་མཆོག་ཏུ་བཟང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནང་ཆུ་སེར་ལ་བརྟག་པ་ནི། ཆུ་སེར་གྱི་སྦུ་གུ་སྟོད་དུ་འདུག་ན་བཟང་། སྨད་དུ་བྱུང་ན་ངན། བར་དུ་བྱུང་ན་འབྲིང་། དེ་ལ་ཡང་ཞིབ་པར་མདོག་ལ་བརྟག་སྟེ། ཆུ་སེར་དམར་ན་བཟང་། སེར་ན་འབྲིང་། ནག་ན་ངན་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་དྲི་ལ་བརྟག་པ་ནི། སྣུམ་དྲི། ཚིལ་དྲི། སྨན་དྲི་སྟེ་དྲི་བཟང་བྱུང་ན་བཟང་བ་ཡིན། ནད་དྲི། ཤི་དྲི། རུལ་དྲི་སྟེ་དྲི་ངན་བྱུང་ན་ངན་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་དཔྱད། གཉིས་པ་ནས་རྡོག་ལ་བརྟག་པ་ནི། བླ་རྐང་གི་ཁྲོད་དུ་ བཅུག་པའི་ནས་སྔར་བས་མང་དུ་ཡོད་ན་བཟང་། ཉུང་ན་ངན། རང་སར་བསྡད་ན་འབྲིང་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད། མདོག་ཀྱང་རང་མདོག །དཀར་སེང་སོགས་ལེགས་ཤིང་། ནག་ནོག་ངན་པར་བཤད། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ནི། རང་ངམ་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་གཡུ་བཏགས་པ་དང་། གོས་གསར་གྱོན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དུང་དང་། གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ལ་སོགས་རྨིས་ན་མཆོག་ཏུ་བཟང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཟང་རྟགས་སུ་བྱུང་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས། ཕྱེད་ཙམ་བཟང་ལ་ཕྱེད་ཙམ་ངན་ན་འབྲིང་སྟེ་མ་བསྐྱར་རུང་ཆོག །ངན་པ་མང་ན་སླར་ལན་གསུམ་དུ་བསྐྱར་བར་བྱའོ། །རྟགས་ལེགས་ན་བླ་གཡུ་ལུས་ལ་འབྲལ་མེད་གདགས་ཤིང་། བླ་རྐང་གི་ཤ་ཕྱི་འཁྱར་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱས་བཟའ་བ་དང་བསྟུན་ཕྱེ་མར་གྱིས་ཞལ་བསྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡིག་རྙིང་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ཕྱག་བཞེས་ཟབ་མོས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་འགྲིགས་ཆགས་གོ་བདེར་བཀོད་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ལྡན་འཚོ་བ་ལྷུན་ཆགས་རི་དབང་བཞིན། །བླ་ཚེ་སྲོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཀ་བ་ཉིད། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་བཙས་སུ་འདི་གྱུར་ཏེ། །འབྲེལ་ཚད་འཆི་བདག་འཇིགས་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ལན་ཚྭའི་ཟས་བཞིན་འགྲིམ་ཡང་གཞུང་མཐུན་ལག་ལེན་བྱེད་པ་དཀོན་པར་མཐོང་བས། རྩ་གཞུང་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་སྣང་བས་སོར་བཞག་ཐོག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).