Terdzo-DA-017

Download PDF

བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་རྐང་བདུན༔ འདོན་ཐབས་པདྨ་དྲྭ་བ

bla sgrub rtsa ba tshig rkang bdun:_'don thabs pad+ma drwa ba

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)
Volume 11 (ད) / Pages 395-407 / Folios 1a1 to 7a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #17 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. bla sgrub rtsa ba tshig rkang bdun:_'don thabs pad+ma drwa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 395-407. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: བདག་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བས༔ མོས་པ་དང་མཚུངས་གསོལ་བཏབ་ན༔ དེ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དེ་ཕྱིར་ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་དང༔ ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་བརྩེ་བས་གདམས༔ མ་སྤེལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྙིགས་དུས་ཁོ་བོའི་གདུལ་བྱ་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་བཻ་རོའི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ འོད་གསལ་བརྡ་ཡི་རི་མོར་ཤར༔ བློ་ལྡན་ཞིག་གིས་འདུལ་ཐབས་སྟོན༔ འགྲོ་ཕན་མཐའ་རུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: bdag nyid rtsa ba gsum gyi dngos:_mtsho las skyes pa'i rdo rje'i sku:_sgyu 'phrul drwa ba'i tshul 'chang bas:_mos pa dang mtshungs gsol btab na:_de dang mthun pa'i dngos grub ster:_de phyir da lta'i rje 'bangs dang:_phyi rabs gdul bya'i don ched du:_thugs kyi bcud phyungs brtse bas gdams:_ma spel zab mo'i gter du sbos:_snyigs dus kho bo'i gdul bya 'byung:_de tshe bai ro'i smon lam mthus:_'od gsal brda yi ri mor shar:_blo ldan zhig gis 'dul thabs ston:_'gro phan mtha' ru rgyas par 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:
Notes	Front left-side note: 'don thabs Back left-side note: gter mdzod 'jam mgon tshig bdun bla sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་རྐང་བདུན༔ འདོན་ཐབས་པདྨ་དྲྭ་བ་བཞུགས༔ ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་པོ༔ བླ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ དད་མོས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་པོས༔ རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་ན་ཡི་དམ་གང་འདོད་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སོ་སོའི་ཞིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མོས༔ ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ༔ བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐྱེད་པའི༔ ཚིག་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་འདི་ལྟར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བྱོན༔ གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་དང༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚིག་བདུན་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ འཆི་བདག་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རྒྱས་པ་དང༔ ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་བརྙེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ གཉིས་སྣང་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞི་ལ་བསྟེན་ནས༔ དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ནི༔ ཚིག་བདུན་ཤམ་བུ་འདི་ལྟར་བསྒྱུར༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་ཡི་སྒྲིབ་དག་ལྷ་རུ་སྨིན༔ སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རླུང་གི་སྒྲིབ་དག་སྔགས་སུ་སྨིན༔ གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་སྨིན༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཧྲཱི༔ པདྨ་བཛྲའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ དབྱེར་མེད་རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་དག་བདེ་ཆེན་སྨིན༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ལ་བསྟེན་ནས༔ དུག་ལྔ་ཕུང་ལྔ་སྦྱང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་གྱི་མཐར༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་པར་བྱོན༔ གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སྒྱུར་ལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་པར་བྱོན༔ འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ངང་དུ་སྦྱོངས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་སྒྱུར་ལ༔ འགག་མེད་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱཿགུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་སྦྱོངས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་སྒྱུར་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་པར་བྱོན༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོངས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་སྒྱུར་ལ༔ ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྭཱ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྦྱོངས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་སྒྱུར་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རིགས་དྲུག་གུ་རུ་ལ་བསྟེན་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་པ་ནི༔ ཚིག་བདུན་གཤམ་དུ་སྔགས་ཚིག་བསྒྱུར༔ སྲིད་ཐུབ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་ཆོད༔ འཕོ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་གནས་སྟོངས་ནས༔ དཔལ་ལྡན་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་དེ་བ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམ་རྒྱལ་གུ་རུའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་ཆོད༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་གནས་སྟོངས་ནས༔ ལས་རབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨ་སུ་རཱ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་གུ་རུའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་ཆོད༔ བྲེལ་ཕོངས་མི་ཡི་གནས་སྟོངས་ནས༔ པདྨོ་བཀོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ནྲྀ་བྲྀ་ཏ་བྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་རྣམ་པར་བྱོན༔ གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་ཆོད༔ གླེན་ལྐུགས་དུད་འགྲོའི་གནས་སྟོངས་ནས༔ སྟུག་པོ་བཀོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཏིརྻ་ཀ་མ་ཐ་མ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམ་སྣང་གུ་རུའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་ཆོད༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་གནས་སྟོངས་ནས༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་པདྨ་གུ་རུ་པྲེ་ཏ་ཀ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམ་གནོན་གུ་རུའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་གནས་སྟོངས་ནས༔ མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ན་ར་ཀ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རབས་བདུན་གུ་རུ་ལ་བསྟེན་ནས༔ དཀོར་བདུན་དོན་དམ་རྩལ་རྫོགས་ཕྱིར༔ ཤམ་བུ་འདི་ལྟར་གདགས་པར་བྱ༔ བདེ་སྐྱོང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཡོངས་འཛིན་ཕྱི་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ མཚན་དཔེའི་སྐུ་ཡི་རང་རྩལ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་འོད་གསལ་རྣམ་པར་བྱོན༔ གསང་གསུམ་ནང་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་རང་རྩལ་རྫོགས༔ གར་གྱི་དབང་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འདུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ གླེགས་བམ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་འཆང་བའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ བྱང་སེམས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ འདོད་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རང་རྩལ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་བློ་ལྡན་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རང་རྩལ་རྫོགས༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་སྦྱོར་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཀ་དག་རིག་རྩལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དམ་རང་རྩལ་རྫོགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཏུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་རང་རྩལ་རྫོགས༔ འོད་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཚན་བརྒྱད་གཙོ་དགུ་ལ་བསྟེན་ནས༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལམ་བགྲོད་ཕྱིར༔ ཚིག་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་འདི་ལྟར་སྦྱོར༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཚངས་སྤྱོད་རྣམ་དག་དབང་མཆོག་སྐུར༔ བདེན་བཞིའི་དོན་རྟོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི༔ བསླབ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྣམ་པར་བྱོན༔ རང་བྱུང་ཁྲིམས་རྫོགས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྟེན་འབྲེལ་དོན་གནས་རང་རྒྱལ་གྱི༔ ལྟ་སྒོམ་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྤྱོད་པ་གཙོ་སྟོན་ཀྲི་ཡ་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བྱོན༔ སྒྲིབ་སེལ་ནུས་ཐོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ལྡན་ཨུ་བྷ་ཡའི༔ ཏིང་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་སཱུརྻ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཡོ་ག་པའི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གཎྜེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྣམ་པར་བྱོན༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་སྐུར༔ མ་ཧཱ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ རིམ་གཉིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་གྲོ་བོ་ལོད་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཨ་ནུ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ངང༔ ལམ་འབྲས་འབྱོངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ དགོངས་པ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཨ་ཏི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས༔ ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་ཙྪིནྡ་མ་ཎི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འདི་ཀུན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕུལ༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་ཏིང་འཛིན་ཏེ༔ སྤྲོས་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གུ་རུ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ༔ ཕྲིན་ལས་རིམ་པའི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག༔ འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང༔ ཚིག་བདུན་དང་ནི་བཟླས་པར་འབད༔ བྱིན་རླབས་རྟགས་མཚན་དངོས་སུ་འོང༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ཡང་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ༔ མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཁ་བསྒྱུར་ན༔ འདོད་དོན་མ་ལུས་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན༔ མདོར་བསྡུས་མཚན་མཆོག་སྤྱི་བསྡོམས་དང༔ ཉེར་མཁོའི་ཤམ་བུ་འདི་ལྟར་སྤེལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནས། གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་དབང་མཆོག་སྐུར༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྟོན་པ་ལྔ་བཅུའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྣམ་པར་བྱོན༔ ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་བྱོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་རྣམ་པར་བྱོན༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ དམག་དཔུང་ཟློག་ཅིང་འཐབ་རྩོད་ཞི༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གུ་རུ་སྨན་བླའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དབང་མཆོག་སྐུར༔ དུག་གསུམ་ནད་གདོན་རྩད་ནས་ཆོམས༔ བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གུ་རུ་ནོར་ལྷའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ རཏྣ་གཏེར་གྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སོལ༔ དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བཞི་དབང་སྒྱུར་རྣམ་པར་བྱོན༔ གཞོམ་མེད་ནམ་མཁའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འཇིགས་པ་ཞི༔ རང་དབང་སྒྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སརྦ་བྷ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ གནས་ཞལ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པ་དང༔ ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་མ༔ ཧ་ཨ་ར་ཡ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུཾ་ཛཿཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་པུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛཿཛ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་རྣམ་པར་བྱོན༔ རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ ཆོས་ཉིད་གདིང་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་རྣམ་པར་བྱོན༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ གསང་ཆེན་ལུང་གི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཛོད་བརྙེས་ཤིང༔ གསང་བ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷརྨ་གུ་ཧྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བཞིའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་བགྲོད་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འོད་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐ་སྙད་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མཚན་དང་རྣམ་པའི་ཚུལ༔ ཐ་དད་བསྒྱུར་བས་གང་འདོད་དོན༔ བདེ་བླག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ༔ གསོལ་བ་གང་བཏབ་འགྲུབ་དང་མཚུངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་ངེས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་འདོད་ན༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་གསལ་ནས༔ ཀུན་ལ་ཚིག་བདུན་ཤམ་བུ་བསྒྱུར༔ རང་རང་སྐུལ་འཛབ་གཞུང་བཞིན་སྦྱར༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་འབྱོངས༔ སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་ལུང་མན་ངག་དབང༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཚེ༔ ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཚིག་བདུན་རང་བྱུང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ ལོངས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་བཞེངས༔ མཁའ་ཁྱབ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བསྟན༔ དེ་ཚེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ཡིས༔ འགྲོ་དོན་ཚིག་བདུན་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འོ་མའི་མཚོར༔ པད་སྡོང་རྩེ་ལ་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བསམ་ལས་འདས༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ ཛཾ་གླིང་ཤཱཀྱའི་གདུལ་ཞིང་དུ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཆེད༔ ཚིག་བདུན་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ངོ་མཚར་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར༔ བདེ་ཅན་ཞིང་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱོན༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན༔ ཡ་མཚན་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས༔ མཚོ་གླིང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ གསང་ཆེན་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ནི༔ པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བྱེ་ཕྲག་བརྒྱ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ༔ བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་དོན་ཕྱིར་གསུངས༔ ཀུན་ཀྱང་རྩ་གསུམ་གཅིག་འདུས་དངོས༔ བདག་ཉིད་གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ དེ་ཀུན་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ༔ གཞི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་པོ༔ ལམ་དུས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན༔ དོན་དམ་དཀོར་བདུན་འབྲས་བུར་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་འདིས༔ བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་པདྨ་བདག༔ དབང་མེད་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་སྐུར་བསྩལ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་མེད་སྟེར༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ང་དང་མཇལ༔ འཇའ་འོད་འཁྱིལ་ཞིང་དྲི་བཟང་འཐུལ༔ བརྡ་དབྱངས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་སྐད་ཐོས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕེབས༔ རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པར་བཀའ་བཙན་ཞིང༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བྱིན་ནུས་ཐོབ༔ མྱུར་དུ་རིག་འཛིན་སར་གཤེགས་ནས༔ པདྨ་བདག་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བས༔ མོས་པ་དང་མཚུངས་གསོལ་བཏབ་ན༔ དེ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དེ་ཕྱིར་ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་དང༔ ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་བརྩེ་བས་གདམས༔ མ་སྤེལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྙིགས་དུས་ཁོ་བོའི་གདུལ་བྱ་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་བཻ་རོའི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ འོད་གསལ་བརྡ་ཡི་རི་མོར་ཤར༔ བློ་ལྡན་ཞིག་གིས་འདུལ་ཐབས་སྟོན༔ འགྲོ་ཕན་མཐའ་རུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).