Terdzo-DA-026: Difference between revisions
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| Line 19: | Line 19: | ||
|fulltitletib=གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལས་འཁོལ་བཏོན་ | |fulltitletib=གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལས་འཁོལ་བཏོན་ | ||
|fulltitle=gu ru mtshan brgyad sogs kyi bkra shis 'jam mgon gsung las 'khol bton | |fulltitle=gu ru mtshan brgyad sogs kyi bkra shis 'jam mgon gsung las 'khol bton | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. gu ru mtshan brgyad sogs kyi bkra shis 'jam mgon gsung las 'khol bton. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 631-632. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. gu ru mtshan brgyad sogs kyi bkra shis 'jam mgon gsung las 'khol bton. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 631-632. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Latest revision as of 03:41, 7 November 2018
གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལས་འཁོལ་བཏོན་
revealed by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)
Volume 11 (ད) / Pages 631-632 / Folios 1a1 to 1b4
Tibetan Text
གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལས་འཁོལ་བཏོན་བཞུགས། རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཞུགས། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་འཛིན། །གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་བྱོན་སིངྒ་ལ་རུ་བཞུགས། །ཐོས་བསམ་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཕ་མ་ལྟ་བུར་མཛད། །གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱ་མཚོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་བྱོན། །རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཛད་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །འཁོར་བར་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་རྩེད་མཛད། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཟ་ཧོར་ཡུལ་བྱོན་མ་ག་དྷ་རུ་བཞུགས། །བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད། །སྡེ་སྣོད་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་གསལ། །གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལི་ཡི་ཡུལ་བྱོན་ལྕང་ར་སྨུག་པོར་བཞུགས། །ཤེལ་སྒོང་བྲག་ཏུ་མངོན་ཤེས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ལོ་འདབ་རྒྱས། །གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བལ་པོའི་ཡུལ་བྱོན་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བཞུགས། །གནོད་སྦྱིན་རྫོང་དུ་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་བཏུལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གུ་རུ་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མུ་སྟེགས་ཡུལ་བྱོན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བཞུགས། །སྙན་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་གསལ། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲིན་པོའི་ཡུལ་བྱོན་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་བཞུགས། །ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གདོང་དམར་སྲིན་པོ་འདུལ། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་འགོད། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བོད་ཡུལ་དབུས་བྱོན་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་བཞུགས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་མི་ཡི་མགོན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་ཚོགས་རོལ་དུ་ཁྲིད། །གུ་རུ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡངས་པ་ཅན་བྱོན་སོ་ས་གླིང་དུ་བཞུགས། །ལྟ་བ་མི་འཚོལ་ཞི་གནས་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཐ་དད་ཕྱོགས་འཛིན་མ་གོས་མཁའ་ལྟར་གདལ། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།