Terdzo-DI-016

Download PDF

རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་

rdo rje'i chos skyong rnams kyi skong gso nyung ngur bsdus pa 'dod rgu'i char 'beb

by   ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle  དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ (Dam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa)
Volume 41 (དི) / Pages 481-485 / Folios 1a1 to 3a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #17 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje'i chos skyong rnams kyi skong gso nyung ngur bsdus pa 'dod rgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 481-485. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
Cycle	Dam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཞེས་པ་འདིའང་དད་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །སླར་ཡང་གོང་འོག་གི་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །། Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: zhes pa 'di'ang dad ldan dkon mchog rgya mtshos bskul ngor 'gyur med rin chen rnam rgyal gyis bris pa'o/_/slar yang gong 'og gi mdzes rgyan dang bcas bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bsdebs pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: spyi gtor skong bshaD Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag mkhyen brtse
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་དང་། སྐོང་གཏོར་སོགས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་མཆོད་གཏོར་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་ཆོག་གི་སྐབས་ལྟར་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྐོང་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྨན་རཀ་འབུལ་གཏོར་བཅས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་གཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། རྗེས་འབྲང་བྱེ་བྲག་པ་གཏོང་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་བདག་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བཟླས་པ་བྱེད་ན། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་པས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་གོང་གནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ། ཚོགས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་ཡི་དམ་གྱི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་དང་། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་སོགས་ཀྱང་གཏོང་ན་འདིར་བྱ། དེ་ནས་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་ངོ་ན་རབ་ཁྲོས་པ། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་ཡོངས་གང་བའི། །རྣམ་རོལ་འགག་མེད་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །བཞེད་རྒུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྲག་ཞག་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྦར། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་སྣའི་ཞལ་ཟས་མཛེས། །སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ལྦུ་ཕྲེང་རཀྟའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཚོགས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མིག་སྨན་མདངས་ལྡན་རྟ་མཆོག་སྒ་སྲབ་ཅན། །བརྗིད་པའི་གཡག་རྒོད་ལུག་ནག་རོག་པོའི་ར། །དཔའ་གཏུམ་ཁྱི་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་རྣམས་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པས་ཐུགསྎ རྔམ་བརྗིད་ཐོད་མཁར་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འབོད་པའི་གཡབ་དར་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས། །རྣམ་བཀྲའི་དར་སྣས་མཚན་པའི་བྱ་རྒོད་མདའ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགསྎ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་བེང་སོགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །སྣ་ཚོགས་དཀོར་ནོར་གཟུགས་རྟེན་བླ་རྡོའི་ཆས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྟགས་རྫས་བདུན། །སྲ་བརྟན་དཔའ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་ཐུགསྎ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོ་མེད་གསལ་ཞིང་བརྟན། །རླུང་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་པའི་མཐུས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་གྱི། །རིང་ལུགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། བཤགས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས། །ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་དོན་མ་རྟོགས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུགས། །ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་རྟོག་པས་བསླད། །དམ་རྫས་མ་ཚང་རྟེན་རྫས་མ་ཚོགས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འབག་བཙོག་དྲི་མས་གོས། །དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འགྱངས་ཤིང་ཆག་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་ལོག་པ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མ་བསྐང་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གཞན་ལས་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་གསུངས་ནའང་གོང་དུ་སྐོང་བའི་སྐབས་དོན་གྱིས་ཚང་ཞིང་། གཏོར་མ་སྟོབ་པའང་ཚང་བས། ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་གཏང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྐུལ་བ་ཡོད་ནའང་བྱས་ནས། གཏོར་འབུལ་མན་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཞིན་བགྱིས་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་དད་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །སླར་ཡང་གོང་འོག་གི་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).