Terdzo-CA-035

Download PDF

སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ་

sku gsum lam khyer gyi khrid yig bzhugs so:_legs ldan rje'i bla ma sku gsum ma'i gter gzhung rtsa ba'o

by  ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)
revealed by  ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)
in cycle  སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ (Sku gsum lam khyer)
Volume 5 (ཅ) / Pages 651-662 / Folios 1a1 to 6b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 5 > Text #35 (Scroll to Bottom)

Citation	legs ldan bdud 'joms rdo rje. sku gsum lam khyer gyi khrid yig bzhugs so legs ldan rje'i bla ma sku gsum ma'i gter gzhung rtsa ba'o. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 651-662. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	legs ldan bdud 'joms rdo rje ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Legs ldan bdud 'joms rdo rje ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Sku gsum lam khyer སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Colophon page 661: ཅེས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཁྲིད་ཡིག་འདི། །དད་ལྡན་འགའ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཀུ་ས་ལི། །མཚན་ལྡན་ཡུམ་སྲས་དག་གིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །དུས་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྙེ་མོའི་ལྷུན་པོ་དཔལ་འབར་ཉིད་དུ་བཀོད། །དགེ་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་བྱེད་ཤོག །འདི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་རྩ་བ་ཆུ་བོ་རི་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་གི་གཏེར་མ་དངོས་དེ་ཡིན་ཡང་། མཇུག་ཏུ་ལེགས་ལྡན་རྗེས་མཛད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ། ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་སྙེ་མོ་བོང་ར་རྫོང་ལྷུན་པོ་དཔལ་འབར་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་འདུག །རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་ལས་ཞུས་དག་པའི་མ་ཕྱི་ལས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་ཞུས་ལན་གྱིས་དག་པར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ།
Wylie Colophon(s)	Colophon page 661: ces pa'i sku gsum lam khyer khrid yig 'di/_/dad ldan 'ga' dang rnal 'byor ku sa li/_/mtshan ldan yum sras dag gis rab bskul nas/_/dus mtha'i rnal 'byor bdud 'joms rdo rje yis/_/snye mo'i lhun po dpal 'bar nyid du bkod/_/dge bas sku gsum 'bras bu myur byed shog_/'di bla ma sku gsum ma'i rtsa ba chu bo ri mtsho rgyal phug gi gter ma dngos de yin yang /_mjug tu legs ldan rjes mdzad pa 'dra zhig 'dug pa/_shog ser bu yig snye mo bong ra rdzong lhun po dpal 'bar du bris pa'i rgyu mtshan yin 'dug_/rig 'dzin mnga' ris pa chen po'i phyag bris dngos shog ser bu yig las zhus dag pa'i ma phyi las zhal bshus shing zhus lan gyis dag par bgyis pa lags so/
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod sku gsum lam khyer
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ། ། ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད༔ ལས་ཅན་འཁོར་འདུས་དག་པའི་འཁོར་ལྔ་ཡིས༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་བཏུད་ནས༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཕུལ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ཞུ་ཚིག་འདི་ལྟར་ཕུལ༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྱེད་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི༔ བོད་འདིར་མ་བྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ བདག་ཅག་དད་པའི་འཁོར་ལྔ་ལ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་དོན་ཟབ་ཅིང༔ རྒྱལ་བའི་མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་མཆོག༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ལ༔ ནངས་ནུབ་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བཏབ་པས༔ བྱིན་རླབས་དག་གིས་སྒོ་གསུམ་ལ༔ ཚེ་འདིར་སྨིན་གྲོལ་འབྱུང་བ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་བོད་ཀྱི་དད་ལྡན་རྣམས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དེ༔ སྔོན་བསགས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པ་ཡིན༔ ང་ཡི་སྐུ་གསུམ་གནད་ཀྱི་མཆོག༔ སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ པདྨའི་སྙིང་བཅུད་དྭངས་མའི་ལམ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ངས་བཤད་ཀྱིས༔ ཁྱེད་རྣམས་སྒོ་གསུམ་མཉམ་ཞོག་ཉོན༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་རང་རྒྱུད་ལྷོན༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུབ་བསྟན་བབ་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲྀ་ཡོག་གསུམ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་བསྡུས༔ ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་དོན་ལ་སྦྱར༔ ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ དེ་ཡང་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་དང༔ ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་འོ༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མདོ་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་ཤེས་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤང༔ འགོག་པ་མངོན་བྱ་ལམ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ལག་ལེན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དཔེ་དོན་བསམ༔ ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལེགས་ཉེས་བརྟག༔ ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རྒྱུད་ལ་བླན༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་ཡང་བསམ༔ དེ་ཡིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལིངས་ཀྱིས་འདོར༔ དེ་ནས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོར་འཇུག༔ རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་མདུན༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འོ་མཚོའི་དབུས༔ འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་པད་སྡོང་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འདབ་སྟོང་སྟེང༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཇའ་གུར་དབུས༔ ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ འོག་མིན་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ༔ དེ་འོག་པདྨ་འདབ་སྟོང་དབུས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བར༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང༔ དེ་འོག་པད་ཕྲེང་པདྨ་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་རྒྱན་སྤྲས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཡས་བསྐོར༔ འོག་མིན་ཆུང་ངུའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དེ་འོག་པད་དཀར་འདབ་སྟོང་དབུས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ནི༔ དམར་གསལ་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་མཚན་བརྒྱད་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་ཡལ་འདབ་དཔག་མེད་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དང༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དཔག་མེད་འཁྲིགས༔ ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་ལ༔ ནང་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ༔ གསང་བ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀློང་དགྱེས་ཉམས་བཞུགས༔ དེ་འོག་མདུན་དུ་པད་སྡོང་སྟེང༔ རང་གི་འཁོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་འདུས་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དང༔ བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་བཅས་པ་ལ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དབང་དམ་ཚིག༔ བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ དེ་བཞིན་ལམ་རིམ་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ སོ་ཐར་སྡོམ་ཐོབ་འདུལ་ལམ་རྫོགས༔ སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཁྱད་པར་ནི༔ ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཆེས་འཕགས་སོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནི༔ ལྷག་བསམ་དག་པས་འདི་སྐད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པས་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི༔ དོན་དྲན་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉིད་རྫོགས༔ ཐེག་དམན་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་དོན་བསམ་འབད་དེ་འདོན༔ ཆོས་ཀུན་བརྗོད་བྱ་དེ་རུ་འདུས༔ དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་རིམ་ནི༔ ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་དོན་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་སྤྲས༔ རིན་ཆེན་འདོད་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཆོད༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཚིག་བརྗོད་དོན་བསམ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ལ་འབད༔ ཕྱི་ནང་མངོན་པའི་ལམ་རྩ་དེ་ཡིས་ཆོད༔ དེ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་རིམ་ནི༔ སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་ཕོག༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཕར་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ས་ལ་བཀོད༔ སླར་ཡང་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ བྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ སྤྲོ་ན་འབྲུ་གསུམ་ཐ་མ་རུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ དམིགས་པ་གསལ་དག་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ འདི་དག་དག་པར་དུས་གཅིག་ལ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་མ་ཡེངས་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ དེ་རྣམས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོར་བསྟན༔ དེ་ནས་ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་དུང་འདི་སྐད་དོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཉིད་དུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆར་བར་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལོངས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲ་གྲགས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཉིད་དུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲན་རྟོག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཉིད་དུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཞེས་པས་དུང་བསྐྱེད་མང་དུ་བརྗོད༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་འོད་དང་བཅས༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཐིམ་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ལ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་བལྟ༔ ངག་ལ་གསུང་ཐིམ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྒྲ་ཚིག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་བལྟ༔ ཡིད་ལ་ཡིད་ཐིམ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔའི་འཆར་སྣང་ཀུན༔ འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ མ་བཅོས་བློ་བྲལ་གནས་པ་དེ༔ ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་འདི་ཉིད་བརྗོད༔ གཟུགས་སྟོང་པའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ༔ གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པས་བཞི་སྦྱོར་དོན་ལ་བསམ༔ དེ་ནས་འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་བྱ༔ འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་ཡང་བདེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ གཟུང་འཛིན་དག་པ་གསལ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པའི་དོན་བསམ་བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ འཛིན་མེད་མཉམ་ཡངས་ངང་དུ་ཆམ་མེ་བཞག༔ སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཁྱེར་སོའི་ལམ་རིམ་རྫོགས༔ དེ་ལ་གོམས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ལྟར་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ སྙན་དང་མི་སྙན་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་བསམ་མནོ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པའི་དོན་བསམ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་གི་ཁྱེར་སོའི་ལམ་རིམ་སྦྱང་། འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བཅོས་མི་གཞུག༔ འགྱུ་བ་རང་སར་བཞག་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པས་སྒོ་ལྔའི་ཕྱི་ནང་ཡུལ་རྐྱེན་ཀུན༔ མ་བཅོས་ཆམ་བཞག་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱི་ནང་འཛིན་ཞེན་དག༔ གནས་ལུགས་སོ་མ་རང་མདངས་ལྷུག་པ་ལ༔ རྟོག་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར༔ དེ་དུས་མ་སྤངས་མི་གནས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ དེ་ཡི་ངང་ནས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དག༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲོ་བཏགས་ཡལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་རྟོག་ལས་འདས༔ གཞན་ནས་གསར་དུ་སྐྱེ་མེད་དེ་དོན་ལ༔ རང་གསལ་འགག་པ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ངང༔ སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་རྗེན་ནེ་བ༔ དེ་ཉིད་ལ་ནི་གོམས་འདྲིས་ཆེར་གྱུར་དུས༔ ཤེས་ཉམས་དག་པའི་ཉམས་རྟགས་དུ་མ་དང༔ དོན་ལ་གཡོ་མེད་རང་སྣང་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་སྣང་ཉམས་མ་བསྒྲིབས་གསལ༔ གནས་སྐབས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ནི༔ ལུས་སྦྱངས་ངག་ཕན་ངག་སྦྱངས་སེམས་དེ་གྲོལ༔ མཉམ་པར་གཞག་དང་སྤེལ་མའི་ལམ་སྤྱད་པས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་ཞལ་མཐོང༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཞེན་སྣང་རང་སར་དག༔ དག་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཞིང་ཁམས་སྐུ༔ རྩོལ་བས་མ་ཡིན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གསལ༔ བརྡ་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་གནད་བྱང་སྐུ་གསུམ་ཉིད༔ རང་ཞལ་རང་གིས་གསལ་འགྱུར་སྦས་གསང་ལམ༔ སྐད་ཅིག་མངོན་པར་གྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བཅུད་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་པས་རྟོགས་སོ་ཀྱེ༔ འདི་ཉིད་དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དྲིལ་ཟབ་མོའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་འདི༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་ཆོས་བདག་རྣམས༔ ཁྲེལ་བ་མེད་ཅིང་འདི་དོན་འགྲོ་ཀུན་གྱིས༔ མྱུར་དུ་རྟོགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་མྱུར་བྱེད་ཤོག༔ ཅེས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཁྲིད་ཡིག་འདི། །དད་ལྡན་འགའ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཀུ་ས་ལི། །མཚན་ལྡན་ཡུམ་སྲས་དག་གིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །དུས་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྙེ་མོའི་ལྷུན་པོ་དཔལ་འབར་ཉིད་དུ་བཀོད། །དགེ་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་བྱེད་ཤོག །འདི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་རྩ་བ་ཆུ་བོ་རི་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་གི་གཏེར་མ་དངོས་དེ་ཡིན་ཡང་། མཇུག་ཏུ་ལེགས་ལྡན་རྗེས་མཛད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ། ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་སྙེ་མོ་བོང་ར་རྫོང་ལྷུན་པོ་དཔལ་འབར་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་འདུག །རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་ལས་ཞུས་དག་པའི་མ་ཕྱི་ལས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་ཞུས་ལན་གྱིས་དག་པར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། ༈ །འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་ལྔ། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཐེག་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་འདུའི་སྡེ། བྱ་བཏང་སུ་དྷཱི་ཨརྠ། དེས་ལྷ་རིགས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).