Terdzo-DA-071: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ | |fulltitletib=དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ | ||
|fulltitle=drag po bde gshegs 'dus pa'i dregs pa'i srog dbang | |fulltitle=drag po bde gshegs 'dus pa'i dregs pa'i srog dbang | ||
|citation=[[karma chags med]]. drag po bde gshegs 'dus pa'i dregs pa'i srog dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1179-1184. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[karma chags med]]. drag po bde gshegs 'dus pa'i dregs pa'i srog dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1179-1184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Revision as of 03:21, 7 November 2018
དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa)
Volume 11 (ད) / Pages 1179-1184 / Folios 1a1 to 3b6
Tibetan Text
དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ཡོད། བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ན་མཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་ལེན་ནི༔ རབ་སོ་སོའི་བླ་རྡོ་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ༔ འབྲིང་སོ་སོའི་ཙཀླི་སོ་སོའི་ས་བོན་ཅན་དང༔ སྤྱིའི་བླ་རྡོ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ༔ ཐ་མ་སོ་སོའི་ས་བོན་ཤོག་གུ་ལ་བྲིས་པ༔ དེ་གསུམ་གང་རུང་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ༔ བྷནྡྷ་མཚན་ངན་ནང་དུ་བཅུག་ལ་པད་གཏོར་གུ་རུའི་ཙཀླི་ཅན་གྱི་ཞབས་སུ་བཅུག༔ མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས༔ དྲག་པོའི་དབང་སྒྲུབ་ཚར་རྗེས༔ མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་སྤུ་གྲི་དང་བཅས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ༔ གོང་དུ་ཡང་སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་དང༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སྦྱིན་གཏོང་བྱ༔ སྐབས་འདིར་དྲག་པོའི་སྐོང་བཤགས་ཅི་མང་དང༔ བཀའ་སྲུང་དང་སྤུ་གྲིའི་སྐོང་གསོ་རྒྱས་པར་བཏང༔ ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ནས༔ སྐབས་འདིར་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བླ་རྡོར་བཀུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྟིམས་ཏེ༔ དེ་ནས་དམ་བརྡར་ཆང་རིལ་གྱི་གཏོར་མ་གཞུང་ལྟར་བསྔོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༔ ད་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་སྔགས་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་དབང་གཉན་པོ་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྐུར་བྱེད་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༔ བསྐུར་གནས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༔ བསྐུར་བྱ་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་དོ༔ དང་པོ་སྐུར་བྱེད་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ༔ སྨིན་ལམ་གྱི་དབང་རྫོགས་ཤིང༔ གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་རྟགས་གྲངས་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདིངས་དང་ལྡན་ཞིང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྐུར་བྱེད་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན༔ བསྐུར་གནས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ དད་པ་ཆེ་ཞིང་གཏོང་ཕོད་དང་ལྡན་པ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རུས་དང་ལྡན་པ༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་མོས་གུས་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྐུར་གནས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་དཔོན་སློབ་དབང་བསྐུར་ལོ་དང༔ ཐོབ་ལོ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་སླར་བར་ཆད་འོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་དཔོན་སློབ་ཚད་ལྡན་ཡིན་ཡང་དབང་འདི་གཉན་ཆེ་བས༔ སྔོན་འགྲོ་སཱཙྪ་གདབ་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༔ སྐོང་བཤགས་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱ་དགོས་པར་གསུངས༔ ལར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དཔོན་སློབ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཆེ་ཚུག་གི་ལྷོང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༔ ནུས་པ་མེད་ན་ཡང་ཉམ་ཆུང་གིས་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་དོ་བསྡོ་བ་ལྟར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་དབང་གུ་རུ་པདྨས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའོ༔ དབང་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བསྐུར་ན་བར་ཆད་འོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཆེའོ༔ སྣོད་ལྡན་གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ སྤེལ་ན་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ དྲག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཀྱང༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་མངའ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ༔ བདག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས་གཅིག་གིས༔ ཐུགས་གཏེར་འདིའི་ཞལ་ཕྱེ་ནས༔ སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་འདི་བསྡམ་ཞིང་མ་སྤེལ་བར་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ༔ སྤེལ་དྲགས་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་ནས༔ འཁུ་ཞིང་ལྡོག་ནས་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་འོང་བའི་ཉེན་ཡོད་པས༔ ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་ཏེ༔ བཀའི་རྒྱ་བསྡམས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྲོག་དབང་འདི་གཉན་དྲགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་འདི་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་མཐའ་དག་གི་དབང་ཡིན་པས༔ མཐུ་ཆེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བླ་མ་ལ་དབང་ཡོན་མཚོན་ཆ་འབུལ་བ་དང༔ མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནོར་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རིན་པོ་ཆེ་འབུལ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཆེ་བ་ཡིན༔ དེས་ན་མཎྜལ་ཕུལ༔ ས་གཞི་སྤོས་སོགས། ད་ངེད་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་རྡོ་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་ཚེ༔ ཁྱེད་རང་དབང་དྲག་པདྨའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ་རང་གི་རྐང་ཞབས་གཡོན་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཁྲམ་ཐོགས་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བདུད་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཙན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ གཏེར་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀླུ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན་པས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་གཏད༔ ད་ལྟ་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ ཚར་བཅད་པ་དང༔ དགུག་པ་དང༔ བསྐྲད་པ་དང༔ དབྱེ་བ་དང༔ བསད་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས༔ དེ་ནས་བླ་རྡོ་དེ་དག་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ་བཅུག་ལ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ཏེ༔ སླར་གཏོར་མའི་ཞབས་སུ་གཞུག་གོ༔ རྗེས་ཆོག་ཚར་ནས་བླ་རྡོའི་ཐོད་པ་དེ་མཆོད་རྟེན་ནམ༔ གཙུག་ལག་ཁང་ཞབས་སུ་མནན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་དཔོན་སློབ་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་མནན་པ་སྤྱི་ལྟར་རྟ་བྲོ་སོགས་བྱས་ཏེ་མནན་ན། སྔོན་སློབ་དཔོན་གྱིས་མནན་པའི་ཁ་གསོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བས་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཏེ། ནུས་ལྡན་མིན་པས་ནི་ཕན་མི་ནུས་སྟེང་དུ་རང་ལ་འཁུ་ལྡོག་འོང་བས། རཏྣ་ལུགས་ལྟར་སླར་གཏོར་མ་བསྔོ། བདུད་རྩིས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་པ་བྱས་ལ། བླ་རྡོ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ནས་སོ་སོར་གཤེགས་གསོལ་དང་། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་མོ། །ཞེས་པའང་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བསྟན་སྲུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།
