Terdzo-GA-044

Download PDF

གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གདམས་པའི་ས་བཅད་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་

grub thob chen po'i thugs tig las/_sgrub thabs snying po skor lnga'i gdams pa'i sa bcad zin thor bkod pa ngo mtshar snying po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Sgrub thabs snying po skor lnga)
parent cycle  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (Grub thob chen po'i thugs tig)
Volume 3 (ག) / Pages 935-948 / Folios 1a1 to 7b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 3 > Text #44 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i gdams pa'i sa bcad zin thor bkod pa ngo mtshar snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 935-948. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Sgrub thabs snying po skor lnga སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
Parent Cycle	Grub thob chen po'i thugs tig གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདི་ལ་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་སླད་ནས་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་སྤྲོ་གཞིའི་ས་བོན་ཙམ་དུ་དམིགས་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
Wylie Colophon(s)	'di la khrid yig rgyas pa gal che bar snang yang slad nas 'chad pa po rnams la khrid rgyun dang spro gzhi'i sa bon tsam du dmigs nas rje btsun bla ma rin po che'i rdo rje'i zhal lung ji lta bar blo gros mtha' yas pa'i sdes bris pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: khrid zin Back left-side note: gter mdzod grub thob thugs tig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གདམས་པའི་ས་བཅད་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྤྲོ་བསྡུའི་གར་མཁན་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་ཟིན་ཐུན་སྤེལ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་ལའང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྣང་བ་ལས། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་སྐོར་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས། རྩ་བ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་བཅས་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས། རྩ་བ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་དྲྭ་བ། རླུང་དང་གཏུམ་མོ་གསལ་སྟོང་དྲྭ་བ། ཐབས་ལམ་བདེ་སྟོང་དྲྭ་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་སྟེ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་དྲྭ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ཡན་ལག་ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲིད། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ། བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཅས། ཡན་ལག་སྐོར་ལ་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ལམ་རིམ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལུང་། མན་ངག་སྨད་ལས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ལྕགས་ཟམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་རྫོགས་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ནི། གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་དང་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་། །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། སྒོམ་པ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་བྱེད་དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་གཞི་བཟུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྔ་མ་སྔ་མའི་འཁྲུལ་པ་ཕྱི་མས་རིམ་པར་བསལ་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དང་རྒྱབ་རྟེན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། རྒྱབ་རྟེན་བཤད་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ལུང་གི་ངེས་པ་དངོས་ནི། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པ༔ སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་དབང་གི་སྐབས་ཆུ་བོ་བཞིའི་བབས་ལུགས་དབང་ལེ་ནས། དེ་ཡང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་འཆད། གཉིས་པ་རྩ་བ་བླ་མ་ཞི་བའི་ཐེག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་མཐའ་རྟེན་དམ་ཚིག་རྣམ་གཞག་བཅས། ཡན་ལག་གུར་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྟ་མགྲིན། ཕག་མོའི་དབང་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་བཅས་བསྐུར། གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ལ་བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལས། དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་ཉམས་ལེན་དངོས་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། རྐྱེན་མི་རྟག་པ། ངོ་བོ་ངེས་འབྱུང་། འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་གྱི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་སྤྱི་ལྟར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་རྟེན་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བརྟེན་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དམིགས་རྣམ་སྤྱི་ལྟར་དང་ངག་འདོན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་ལ་ངག་འདོན་ཕག་མོའི་སྐོང་བཤགས་ནས་ལེན། མཎྜལ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་མཎྜལ་སོགས་རྣམ་གཞག་དང་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར། ངག་འདོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསག་སྦྱང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་བརྡལ། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་རབ་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་རྗེས་ཆགས་ནམ་མཁར་གཟིགས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་གྲོལ། །རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་བཞད་ཅིང་ངུར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འོད་འབར་འཆང་། །སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་གཡོ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་སྦས་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན། །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་བཀླུབས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་གསལ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དངོས་གཞི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ཚང་བའམ་ཁོལ་ཕྱུང་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ། མཇུག་དབང་བླང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས། །འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ངག་འདོན་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི། །ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ། །རྣམ་དག་སྤྲོསབྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་བསྐྱང་། སྔོན་འགྲོ་ཁོ་ནའི་ངག་འདོན་སྐབས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་སོགས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། ཞར་བྱུང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་ལམ་བྱེད། དངོས་གཞི་སྙིང་པོའི་ཏནྟྲ་སོགས་གཞུང་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱོང་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས་ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ལ་རིམ་པར་འཁྲིད་ཅིང། མཐར་ཐུག་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་རྣམ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོས་དགུ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བླ་མ་ཞི་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔ་སོ་སོའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཀྱང་རུང་མོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྦྱར་ནའང་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་ན་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། གནས་པའི་རིམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཡི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་ལས། རྣམ་པ་གསལ་བ་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཙམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་། རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་དེར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་བཏབ། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལས་སོ་སོར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ། གཞན་རྣམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གསུངས་པ་དོན་ཐོབ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ལའང་སྦྱར་རུང་མོད། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཏབ་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གསལ་བར་འགྱུར། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དཔེའི་འོད་གསལ་འདྲེན་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ཚུལ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རྒྱུད་སྦྱང་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གཉིས། སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུ་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ། རྐྱེན་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ། རང་འབྲས་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག །དངོས་གཞི་གསུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔ ཞེས་སོགས་རྩ་ཐོ་ཙམ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་ཉམས་ཁྲིད་ལོགས་སུ་ཤེས་དགོས། དབང་བཞི་པའི་ལམ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལའང་། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་རྣམས་གཞུང་ནས། ལྟ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔ སོགས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་བ། བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་པ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཉེ་བསྙེན། འོག་སྒོ་སྒྲུབ་པ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་དབྱེ་ཚུལ། བསྙེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་ལྟ་ཕྲེང་དང་འདིའི་མན་ངག་གཉིས་ཀ་ལྟོ་སྦྱོར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད། ལམ་ལས་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཞུང་ལ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། འདི་ཉིད་རྒྱུད་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་གཞི་རྒྱུའི་རྒྱུད། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ལམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། ལམ་གྱུར་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ་དོན་གཅིག་པས་སོ། རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་ཐུན་གྱི་རྗེས་ནི་ལྡང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་སྐབས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གང་རིགས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་རིམ་བཞིན་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། གེགས་བསལ་བ་དང་། བོགས་དབྱུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བཞི་པ་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། གཙོ་བོར་ཕྲིན་ལས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་སྦྱར་ནས་བྱ་བའི་ཚུལ་གཞུང་དུ་རྩ་ཐོ་ཙམ་གསལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་། སྦྱིན་སྲེག །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བ་སྐྱེ་བདུན། ཁྱད་པར་གྱི་མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་རྩ་བ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ། མཐའ་སྡུད་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སོགས་གཞུང་གསལ་དང་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཞལ་འཕང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱབ་རྟེན་བཤད་པ་བྱེད་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཐོག་དྲང་། སྤྱི་དོན་གྱིས་ཁོག་དབུབ། བླ་མ་ཞི་བའི་ལེའུའི་ལམ་བྱེད་སྐོར་བཞི་སྤྱི་ཆིངས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་བཞི་རྣམ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཡིན་ཞིང་། ལམ་བྱེད་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་པ་ཕྱི་རོལ་པ་གསུམ་སྟེ་འདོར་བྱ་བཞི། དམན་ལམ་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་ཀྲི་ཡོག་བཅས་སྔ་མའི་སྐྱོན་ཕྱི་མས་སྤང་སྟེ་གསང་བ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལུང་རིགས་པ་གཏན་ཚིག་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་རྩོད་པ་མེད་པ་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ་དང་ལྟོ་སྦྱར་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་བཀྲོལ་བའི་ལེགས་བཤད་སྔ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཕྲེང་བ་སྐོར་བཞི་ཞེས་ཤངས་ཟམ་བུ་ལུང་གི་གཏེར་ལུང་བདུན་པར་བཞུགས་ཤིང་པདྨས་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གཏེར་སྐལ་ཡིན་སྣང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་མ་བྱུང་། འབྲིང་པོ་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤ་མི་གོ་ཆའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤ་མི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་ཟབ་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་། དེང་སང་ནི་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་པ་དཀོན་པའི་སྐབས་འདིར། བསྡུས་པ་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་བཞིའི་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་བཞེས་པའི་དཔེ་རྒྱུད་འོལ་བ་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ཏུ་སྦས་ཤིང་། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་རྗེ་བླ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་ནི་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པ་རྣམས་ནས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པར་རིགས་སོ། །དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དམན་པའི། །སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཆོག་གསང་གི །འབྲས་ཐོབ་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྡོམ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་སླད་ནས་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་སྤྲོ་གཞིའི་ས་བོན་ཙམ་དུ་དམིགས་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).