Terdzo-DZI-070

Download PDF

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོའི་མེ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་རྒྱན་

rtsa gsum 'od gsal snying tig las/_phag mo'i me mchod phrin las snang ba'i rgyan

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Volume 49 (ཛི) / Pages 845-854 / Folios 1a1 to 5b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #71 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum 'od gsal snying tig las phag mo'i me mchod phrin las snang ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 845-854. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Rtsa gsum 'od gsal snying tig རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang gzhung rtsa ba la phyag len rgyas par phye ste bklag pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'od gsal sprul pa'i rdo rjes sbyar ba'i dge bas 'gro kun dngos grub rnam pa gnyis kyi dga' ston la 'dod rgur spyod pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA shrI yo b+ha ba tu
Notes	Front left-side note: me mchod Back left-side note: gter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i phag dkar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོའི་མེ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཝ་རཱ་ཧཱི་པ་ད་ཡ། འདིར་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ལས་སྒྲུབ་པ་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་ཤིས་པའི་ས་ལས་འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་ངོགས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་དང་། འདབ་མ་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་མཚོན་བྱེད་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་དགོད། མ་གྲུབ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་སོལ་མེས་བཀང་བའི་སྣོད་བཞག་ཀྱང་རུང་། ཐབ་ཀྱི་ཁར་ལས་གང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོ་སོགས་དབྱིབས་སོ་སོར་བརྩིག་པའམ་ལས་བཞིའི་ཤིང་དབྱིབས་སོ་སོར་ཕྱོགས་བཞིར་བརྩིག་ཀྱང་རུང་ཞིང་། དེ་ལ་ཤིང་ནི་ཞི་བ་ལ་བལ་བུ། ལྕང་མ། འོམ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན། རྒྱས་པར་སྟར་ག །ཤུག་པ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་མདོག་སེར་ཞིང་དྲི་བཟང་བ། དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ངམ། འོ་སེ། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་མདོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བ། དྲག་པོ་ལ་སྐྱེར་པ་སོགས་ཚེར་མ་ཅན་ནོ། །དབྱིབས་ཞི་བ་ལ་ཟླུམ་པོ། རྒྱས་པ་ལ་གྲུ་བཞི། དབང་ལ་ཟླ་གམ། དྲག་པོ་ལ་ཟུར་གསུམ་དུ་བྱ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྒྱས་པ་དང་མཐུན། དེར་མ་ཟད་ཐབ་ཁུང་ཡང་ཞི་བ་ལ་དཀར་ཟླུམ་ཁྲུ་གང་། རྒྱས་པར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཁྲུ་དོ། དབང་ལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་སོར་ཉི་ཤུ །དཔངས་སུ་རང་རང་གི་ཕྱེད་ཆ། སོར་བཞིའི་མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ། ཞི་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། རྒྱས་པར་རིན་ཆེན་སེར་པོ། དབང་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ་གྲི་གུག་ནག་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་། དེའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་སོགས་གོང་ལྟར་བྲི། དེ་དང་ཉེ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་ལ། རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ། བསང་ཆུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་དང་། རང་གི་གཡས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡོན་དུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ།་་་དྲག་པོ་ལ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་གོ་ཟློག་སྟེ་བཤམ།མཆན། ལས་མཐུན་གྱི་ཡམ་ཤིང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་ལ་ཏིལ། བགེགས་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་དཀར། ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་དཱུརྦཱ། ཤེས་རབ་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག །འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་ལ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ། རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ཤིང་ཏོག་སྐྱོན་མེད་པ། དབང་ལ་གར་ཆང་དང་ལན་ཚྭས་སྦགས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ་དུག་ཁྲག་དང་ལིདྒ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མཱ་ད་ན་སིནྡྷུ་ར་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཟས་མཆོག་བཅས་བཤམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཆས་ཞུགས།་་་ཞི་བ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་རྒྱན། རྒྱས་པ་ལ་སེར། དབང་ལ་དམར། དྲག་པོ་ལ་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་རུས་རྒྱན་སོགས།མཆན། ཁ་བལྟ་ཕྱོགས།་་་ཞི་བ་ལ་ཤར། རྒྱས་པ་ལ་ལྷོ། དབང་ལ་ནུབ། དྲག་པོ་ལ་བྱང་། འདུག་སྟངས་་་ཞི་བ་ལ་སེམས་སྐྱིལ། རྒྱས་པ་ལ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས། དབང་ལ་པད་སྐྱིལ། དྲག་པོ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་འདུག་སྟངས།སོགས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་བར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བགེགས་བསང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་། ཐོག་མར་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ རྣམ་རོལ་མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་དང་། སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཀྱང་བརླབ་ཅིང་སྤེལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་དཔལ་འབར་ཐོགས་ལ་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་སྤར། ཀུ་ཤའི་འཐོར་ཡབ་ཀྱིས་ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མོས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐབ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རབ་འབར་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ རིགས་ཀྱི་ས་བོན་བཾ་ཡིག་ལས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའམ་དྲིལ་སྒྲུབ་གང་བྱེད་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས་གཟུང་མཆོད་བསྟོད་བར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། དགང་བླུག་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དགང་གཟར་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཐབས་མཆོག་བླུག་གཟར་ཝཾ་ཡིག་གིས༔ ཟུང་འཇུག་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་ལ། ལྷ་སྔགས་གང་ཡིན་ལན་བདུན་དང་། མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ་མཐར་ཁ་སྦྱར་ནས་ཐབ་ལ་བསྐོར་ཞིང་འབུལ་ཏེ། སྤེལ་ཚིག་ཞི་བ་སྤྱིར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དབང་ལ། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དྲག་པོ་ལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཆོག་ལ། ས་དང་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་གདགས། བྱེ་བྲག་གི་སྤེལ་ཚིག་རྣམས་འོག་ཏུ་ཤེས། དེ་ལྟ་བུས་མར་ཁུ་ཉེར་གཅིག་དང་། ཡམ་ཤིང་དེ་མཚུངས་ཕུལ། དེ་ནས་ལས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ལྷ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་གདགས་པ་གྲངས་གཟུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་ ཞུན་མའི་མདངས་ཅན་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་གཟི་བྱིན་ལྟ་བུས་ཚེ་བསོད་སོགས་རྒྱས་པ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་དབང་། འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་མཚོན་ཆ་དང་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དྲག་པོ། འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྤྲོ་བསྡུས་མཆོག་གི །ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གྲངས་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་ལས་མཐུན་གྱི་གོས་ཟུང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་འབུལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་བརླབ། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཕུད་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་མ་ཐབ་ཀྱི་ཟུར་དུ་ཕུལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བགྱིས་པས་ནང་གསང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞར་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན། གང་ལྟར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་། དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུག་ཕུལ་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། ཐལ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ། ལོང་མེད་ན་ཞི་བ་ལ་འོ་མ། རྒྱས་པ་ལ་དྲི་སེར་པོ། དབང་ལ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་གཞིལ་ཞིང་། དྲག་པོ་ནི་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་ཅིག་ཅར་དུ་གཞིལ་ཏེ། ཞི་བའི་ཐལ་བ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྦྱང་། རྒྱས་པ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦ། དབང་ལ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་མཐུན་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར། དྲག་པོ་ལ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་པས་མཚོན་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །འཕྲོས་དོན་བྱེ་བྲག་གི་སྤེལ་ཚིག་ནི། བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སོགས་བཟླས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བར། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་རྒྱས་པ་ལ། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་སོགས་གང་འདོད་དང་། དབང་གི་ལས་དམིགས་བསལ་ལ། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་བླ་ཡིད་ཝཱ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་སམ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བླ་ཡིད་སོགས་སྤེལ་ལོ། །སྤྱིར་ཕག་མོ་རིགས་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་མོད། གཙོ་བོར་ཕག་མོ་དཀར་མོས་ཞི་བ། སེར་མོས་རྒྱས་པ། དམར་མོས་དབང་། ལྗང་མོས་དྲག་པོ། ནག་མོས་མཆོག་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལེགས་ཤིང་། ༈ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱི་རྗེས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསང་ཆུ་དང་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་བརླབ། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དགང་བླུག་མ་འབྱོར་ན་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུག་ཏུ་མོས་ཏེ། མར་ཁུ་ཕུད་སྐྱོགས་སོགས་ཀྱིས་བླུག་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སྤྱིར་མར་དང་ཡམ་ཤིང་སོགས་མ་འབྱོར་ཀྱང་། ཕྱེ་མར་དང་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་ཤིང་ཏོག་དར་ཟབ་སོགས་གང་འབྱོར་སྦོལ་རྫས་སུ་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཞེས་སོགས་གསལ་བཏབ་ལ་ཕུལ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཉང་གཏེར་ཕག་མོའི་མེ་མཆོད་ལས། རྫས་ནི་ཕྱེ་མར་རཏྣ་སྨན༔ ཟས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྣ་དང༔ དར་ཟབ་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྲེག༔ ཅེས་དང་། བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཚོགས་གསོག་པ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ནི༔ ཕྱེ་དང་སྨན་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ༔ ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས་དེ་བསྲེག༔ གོས་འདོད་པ་ལ་གོས་དེ་བསྲེག༔ ནངས་ནུབ་ཐབ་ཏུ་བསྲེག་ཀྱང་ཆོག༔ ཅེས་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་རྫོགས་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། ༈ །ཡང་ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་མེ་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཕྱིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསང་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་གཟུང་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་བས་རུང་། མཐར་མེ་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་བར་གྱི་རྗེས་ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་རུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).