Terdzo-AA-018

Download PDF

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སྤྱིའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་

rdzogs pa chen po sde gsum gyi rtsa gsum kun bzang don gyi phrin las kyi byang bu spyi'i bskang ba rin chen snang ba bkod pa'i sprin chen

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 79-84 / Folios 1a1 to 3b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #18 (Scroll to Bottom)

Citation	Khyentse, Dilgo. rdzogs pa chen po sde gsum gyi rtsa gsum kun bzang don gyi phrin las kyi byang bu spyi'i bskang ba rin chen snang ba bkod pa'i sprin chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 79-84. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Khyentse, Dilgo དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སོན་པའི་སྐབས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་བྲིས་སྤེལ་བགྱིས་པའི་སྐབས། ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་ཆར་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་༧འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་རབ་འབྱམས་གོང་མ་ལྷན་ཅིག་རང་གི་དབུ་མཛད་ཀྱིས་ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ཞིག་བཏང་མུར་བསྐང་བའི་དབུར་སླེབ་པ་དང་། རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེས་ཕྲན་ནས་སྟོང་ཚོགས་ཞིག་བསྒྲིག་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་སྡོད་གསུངས་པས་རང་ནས་ཚོགས་བསྡུས་ཁ་ཤས་གྲངས་བསགས་པ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོོར་གྱི་གོ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རིག་ངོར་གསལ་མ་ཐག །བསྐང་བཤགས་བཏང་བར་རྨིས་པས་ཡིད་སྒུལ་ཏེ་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བྲིས་པ་སྐྱེ་ཀུན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པར་མི་འབྲལ་བར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang rang lo drug cu rtsa gcig tu son pa'i skabs rdzogs chen sde gsum gyi chos skor la bris spel bgyis pa'i skabs/_nying 'khrul gyi snang char pad+ma shel phug tu 7'jam pa'i rdo rje chos kyi blo gros rin po che dang skyabs rje rab 'byams gong ma lhan cig rang gi dbu mdzad kyis yang gter rtsa gsum dril sgrub kyi tshogs 'khor zhig btang mur bskang ba'i dbur sleb pa dang /_rab 'byams rin po ches phran nas stong tshogs zhig bsgrig rgyu yin pas cung zad sdod gsungs pas rang nas tshogs bsdus kha shas grangs bsags pa dang phyi nang gsang ba de kho na nyid kyi tshogs 'kho+or gyi go don khyad par can zhig rig ngor gsal ma thag_/bskang bshags btang bar rmis pas yid sgul te 'od gsal sna tshogs rang grol bkra shis dpal 'byor gyis bris pa skye kun theg pa mchog gi ston dang bstan par mi 'bral bar longs su spyod pa'i rgyur gyur cig
Notes	Front left-side note: bskang ba Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སྤྱིའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀུན་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྩ་གསུམ་ལྷ། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེ། །རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྤྲིན། །དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །བླ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ནི། །ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས། །ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ། །ཕུལ་བྱུང་འདོད་ཡོན་བཀོད་པ་མ་ཚང་མེད། །ཟག་མེད་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་འདིས། །བརྒྱུད་གསུམ་ཀུན་འདུས་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་པའི། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿཆེན་པོ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྲལ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ། །རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་བརྒྱུད་ཀློང་ཡངས་གཅིག་ཏུ་སིམ།། རྣམ་འགྱུར་གང་འདུལ་སྐུ་དང་མཛད་པ་ཡིས། །ལས་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་འགགས་མེད་སྟོན། །འགྲོ་འདུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཐུགས་དམྎ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྙེམས་མར་དགྱེས་རོལ་བས། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་དག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཉིད་རྒྱན་དུ་ཤར། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྗེས་ཆགས་རཀྟའི་སྐྱེམས། །ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་རང་ཤར་བ་ལིཾ་ཏ། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་རྨད་བྱུང་བས། །མཁའ་ལྟར་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་དག །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །རིག་འཛིན་བླ་མ་བཅོ་ལྔའི་ཐུགསྎ ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །གང་འདུལ་རོལ་པ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ། སྐུ་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་མཆོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ཞི་བ་མངོན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགསྎ འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གཟུགས། །འགྲོ་སྒྲོལ་སླད་དུ་ཐེག་རིམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་འདུས་པའི་ལྷ། ཁྲག་འཐུང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགསྎ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རང་བྱུང་ལྷ། །འགག་མེད་བདེ་སྟོང་དགྱེས་མའི་རོལ་གར་ཆེ། །གཙོ་དང་འཁོར་དྲུག་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ཆེན་ཚུལ། །མཁའ་འགྲོ་རོ་ལངས་བདེ་མའི་ཐུགསྎ ཀློང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཅོས་མའི་ལྟ་སྒོམ་དག །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལས་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མཐར་སོན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་བྷཉྫ་རུ། །སྣང་ཉམས་འོད་གསལ་ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫས། །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ། །བློ་འདས་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཅིག །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཆ་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་དང་། །སྙན་བརྒྱུད་བླ་མས་ཐེག་མཆོག་ལམ་སྟོན་མཛད། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགསྎ ཞི་བ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལྷུན་རྫོགས་གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་འབར་འཕྲོའི་ལྷ་ཡི་ཐུགསྎ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་རྣམ་དགུའི་མདངས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོོར་ལོ་འབར་བའི་གཟུགས། །རིགས་ལྔ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་ཕུང་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགསྎ དབྱིངས་ཀྱི་ལྟ་བས་འཁྲུལ་རྟོག་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས། །འོད་གསལ་སྒོམ་པས་ཁམས་གསུམ་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས་སྦྱོར་བས། །རྒྱུད་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་རུ་ཏྲ་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་བྲལ་དེ་ཁོ་ནའི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགུ། །ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་མ་གཤོག་རྒོད་མ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྷ་བཙན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགསྎ ཡུལ་དང་དབང་པོའི་གཉིས་རྟོག་ལས་འདས་པའི། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་རོལ་པ་ཆེ། །གདོད་ནས་ཤར་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དགྱེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཁའི་བྷཉྫ་རུ། །སྲིད་པ་བདེ་ཆེན་ཤར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །དབང་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །བུམ་དབང་དམ་སྐོང་སྤྲུལ་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མི་རྟོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་བྷཉྫ་རུ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་བཤམས། །འཕོ་འགྱུར་སྲེད་ལེན་ལས་འདས་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །གསང་དབང་དམ་སྐོང་ལོངས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཡུམ་མཁའི་བྷཉྫ་རུ། །ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་རྫས་བཤམས། །འཛག་བདེའི་ཞེན་གྲོལ་མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བ་བཞིས། །ཤེར་དབང་དམ་སྐོང་ཆོས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་གསང་བའི་བྷཉྫ་རུ། །རིག་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས། །འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ཆེས། །བཞི་པའི་དམ་སྐོང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྩོལ། །དབྱིངས་སྣང་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་བྷཉྫ་རུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་རྫས་བཤམས། །ཟག་པ་རང་ཟད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེས། །རིག་རྩལ་དམ་སྐོང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་སྡོམས། །བསྐང་ངོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལྷ། །མཆོག་དོ་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་དཔལ་ལ་རོལ། །བསྐུལ་ལོ་རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ། །མཛོད་ཅིག་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་མཛོད་ཅིག །དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབྱིངས་བསྐང་། །ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་དམིགས་གཏད་བྲལ་བར་བསྐང་། །སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པར་བསྐང་། །སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་བླང་དོར་མེད་པར་བསྐང་། །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །གཟུང་འཛིན་མཚན་རྟོག་འདས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་མཆོག་རང་རིག་རྟོགས། །མཆོད་བསྐང་ཀུན་བྲལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་གདངས་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བྱར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །རིག་རྩལ་དབང་གིས་འཁོར་འདས་རང་དབང་བསྒྱུར། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་གྲུབ། །ལྷ་དང་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཛོད། །འཆད་རྩོམ་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཤོག །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་རྟོག་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཟད། །རྡོས་བཅས་འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་མེ་ཡིས་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཡེ་སྲུང་གི །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སོན་པའི་སྐབས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་བྲིས་སྤེལ་བགྱིས་པའི་སྐབས། ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་ཆར་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་༧འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་རབ་འབྱམས་གོང་མ་ལྷན་ཅིག་རང་གི་དབུ་མཛད་ཀྱིས་ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ཞིག་བཏང་མུར་བསྐང་བའི་དབུར་སླེབ་པ་དང་། རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེས་ཕྲན་ནས་སྟོང་ཚོགས་ཞིག་བསྒྲིག་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་སྡོད་གསུངས་པས་རང་ནས་ཚོགས་བསྡུས་ཁ་ཤས་གྲངས་བསགས་པ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོོར་གྱི་གོ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རིག་ངོར་གསལ་མ་ཐག །བསྐང་བཤགས་བཏང་བར་རྨིས་པས་ཡིད་སྒུལ་ཏེ་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བྲིས་པ་སྐྱེ་ཀུན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པར་མི་འབྲལ་བར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).