Terdzo-A-030

Download PDF

བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་

byang gter kun bzang dgongs pa zang thal gyi cha lag zhi byed dkar mo bdud rtsi cong zhi'i bcud len khol du phyung ba

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ (Kun tu bzang po dgongs pa zang thal)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 30 (ཨ) / Pages 701-718 / Folios 1a1 to 9b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #32 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. byang gter kun bzang dgongs pa zang thal gyi cha lag zhi byed dkar mo bdud rtsi cong zhi'i bcud len khol du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 701-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Kun tu bzang po dgongs pa zang thal ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 709: ཞེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་བྲག་མཛོད་ལྔའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ་ Second colophon page 718: བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ་
Wylie Colophon(s)	First colophon page 709: zhes rig 'dzin chen po rgod kyi ldem 'phrus spyan drangs pa'i lha brag mdzod lnga'i zab gter snying po rdzogs chen dgongs pa zang thal gyi cha lag bcud len bdud rtsi'i phreng ba las khol du phyung ba'o Second colophon page 718: bdud rtsi cong zhi'i bcud len gyi phyag bzhes dang dmigs rim snying por dril ba'i le'u tshan no/_/mang+ga laM b+ha ba tu
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod byang gter cong zhi'i bcud len
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས༔ ལས་ཅན་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལེན་པ་ལ༔ ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད༔ གཡེང་བའི་ཕྱིར་དུ་མ་གཏང་ཨང༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དང༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཀུན་བརྟེན་ནས༔ ལྟོ་གོས་ལྷུན་གྲུབ་གདམས་པ་བསྟན༔ ལས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ ལུས་གནད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ བོལ་གོང་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ རྐང་མཐིལ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་མནན༔ ཉྭ་ཤ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ ལག་མཐིལ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་མནན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ རང་ལུས་ཕྱི་ནང་གསལ་བ་ཡི༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་པོར་བསྒོམ༔ སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་དལ་བུས་བཟུང༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཉི་མ་བསྒོམ༔ དེ་དབུས་ཡི་གེ་རཾ་དམར་བསྒོམ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ སྙིང་ག་ཐུག་པར་ཁེངས་པར་འབར༔ དེ་ནས་ཡལ་ག་དཔག་མེད་ཀྱི༔ ཡལ་གའི་མེ་ལྕེ་རེ་རེའི་རྩེར༔ མེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་གར་སྟབས་འགྱིང་བ་ཡིས༔ བདེ་དྲོད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསྒོམ༔ སྤུ་ཡི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ༔ མེ་ལྕེ་ཉུག་ཉུག་འབར་བར་བསྒོམ༔ མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐོན༔ ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་མེ་རུ་འབར༔ རང་གི་ལུས་ཀྱང་མེ་རུ་འབར༔ ཤ་རུས་རྩ་ཁྲག་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་རི་བོར་བསྒོམ༔ རིག་པ་འཐིབ་ན་མེ་ལྕེ་སྦར༔ རིག་པ་འཕྲོ་ན་མེ་དཔུང་བསྐྱེད༔ མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ མ་ཡེངས་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་དྲོད་ནང་ནས་འབར༔ གོས་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་དོ་ཨང༔ གོས་ལ་འབད་རྩོལ་སྤངས་ལ་བསྒྲུབ༔ ༈ ཞི་བྱེད་དཀར་མོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པའི༔ བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ ཕོ་ཅོང་རྒྱ་ཁབ་གཤིབ་པ་འདྲ༔ མོ་ཅོང་ཁ་བ་འཁྲིགས་པ་འདྲ༔ མ་ནིང་འཁྱགས་པ་སོབ་མོ་འདྲ༔ འདྲེ་ཅོང་ཕྱུར་བ་རུལ་བ་འདྲ༔ བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཅོང་ཞི་ནི༔ ངང་དཀར་མཉེན་ལ་སོ་མི་སེག༔ རླན་དུས་འཇམ་མཉེན་མཛོ་མར་འདྲ༔ ཕོ་ཅོང་མོ་ལ་ཤིས་པ་ཡིན༔ མོ་ཅོང་ཕོ་ལ་ཤིས་པ་ཡིན༔ མ་ནིང་གཉིས་ཀས་སྤྱད་དུ་འོས༔ འདྲེ་ཅོང་རྫས་མིན་ཟར་མི་རུང༔ ལྷ་ཅོང་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཅོང་ཞི་རིགས་བཞི་གང་ཟ་ཡང༔ དབེན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བྱེད་མ༔ པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྐྲ་གྲོལ་ཕག་ཞལ་སྤྱི་བོར་གནས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་པས་བརྒྱན༔ དཀར་གསལ་མེ་ཕུང་དབུས་སུ་བསྒོམ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་བསྒོམ༔ སྙིང་གར་་་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར།ཧ་ཡིག་དཀར་པོ་བསམ༔ དེ་ཕྱིར་ཧཱུྃ་རཾ་མེ་འབར་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ཅོང་ཞི་གང་ཟ་་་ནས་ཙམ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ།མདུན་དུ་བཞག༔ སྭ་བྷཱ་བ་ཡིས་སྟོང་པརསྦྱངས༔ ཐོད་པ་ཡོད་བསམ་གཡོན་དུ་བཟུང༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་སརྦ་པྲ་ཏི་མུརྟྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་དུག་ཀུན་འཇོམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་བདུད་རྩིར་་་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི་རྫས་སུ།བསྒོམ༔ གཡས་པའི་གྲི་གུག་དཀྲུགས་བསམ་ལ༔ ཐོག་མར་བྱ་སྒོང་ཙམ་རེ་བཟའ༔ དེ་ནས་རིག་པས་དཔྱད་ལ་བཟའ༔ ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས༔ ལུས་གང་ཟོས་པས་བདུད་རྩི་ཁོལ༔ ལུས་ཀུན་ཁེངས་པར་བསྒོམས་བྱས་ནས༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཁལ་སྟེང་བཞག༔ རླུང་བཟུང་རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་བསྐོར༔ རྗེས་ལ་ཧ་ཧཱུྃ་རཾ་བརྒྱད་བཟླས༔ བཅུད་ཀུན་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་ལྟོག་སྣང་བྲལ༔ ཡོན་ཏན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕྱེ་མར་བྱེད་ན་རྩི་བཞིན་བཏགས༔ ཨ་རུ་ར་དང་ར་མོ་ཤག༔ གྲུས་ཕྱེ་བརྒྱད་ཆ་སྐྱོབས་སུ་བཏང༔ ཟན་དང་ནག་ཐུག་ལྡེ་གུ་དང༔ གང་བྱེད་སྦྱར་ལ་ཚོས་པར་བཙོས༔ རྩི་མར་ཡིད་ཙམ་བཏབ་ན་ཤིས༔ བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས༔ ཁྲོལ་བུ་ཟ་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ཡོན་ཏན་འོག་ནས་བསྟན་བཞིན་འབྱུང༔ རིལ་བུ་བྱེད་ན་བ་འོ་ལ༔ ཞག་གསུམ་སྦངས་ལ་ཉིན་ཕྱེད་བཙོ༔ ཞིབ་བཏགས་གི་ཝཾ་་་མང་ན་སྐྱོན་མེད།ཨ་རུ་ར༔ རུ་རྟ་སུག་སྨེལ་་་མེད་ཐབས་མེད།པི་པི་ལིང༔ ཀ་ར་དཀར་དང་བདུན་སྦྱར་ལ༔ རིལ་བུ་ལུག་རིལ་འབྲིང་པོ་ཙམ༔ ཐོད་པར་བླུགས་ལ་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་བཟླས་བཏབ་པས་དཔག་མེད་འཕེལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ ཞག་རེ་ལ་ནི་དགུ་དགུ་བཟའ༔ དམིགས་པ་ལུས་སྦྱོང་གོང་བཞིན་ནོ༔ བགེགས་འཇོམས་ཚེ་རིང་བྱང་སེམས་འཕེལ༔ ཡོན་ཏན་གཞན་མ་འོག་ནས་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ ཆུང་ངུ་་་ཅོང་ཞི་ལ།བྱེད་ན་དྲི་ཆེན་་་བཞི་ཆ།དང༔ ཨ་རུ་ར་་་ཉི་ཤུ་ཆ།དང་བ་ཤ་ཀ༔ ལྕ་བ་ར་མོ་ཤག་་་བརྒྱད་ཆ།རྣམས་བསྲེ༔ གྲོ་ཕྱེ་བཞི་ཆ་བསྲེས་པ་ཡི༔ ཟན་དྲོན་ཅུང་ཟད་བསྐ་བ་ལ༔ དྲོད་རན་ཕབས་བཏབ་མལ་དུ་བསྙལ༔ རློན་པར་ཟའམ་སྐམ་ཡང་རུང༔ རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ༔ ལྔ་ལྔས་ཞག་རེའི་བཀྲེས་པ་འཇོམས༔ བད་ཀན་འཁྲུགས་དང་མ་ཞུ་དང༔ ཚད་པ་གསར་རྙིང་མ་ལུས་འཇོམས༔ ཏིང་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་དང་མཐུན༔ ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ༔ ཅོང་ཞི་དྲི་ཆུར་ཞག་གསུམ་སྦང༔ གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ་རྩི་བཞིན་བཏགས༔ བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་གོང་བཞིན་ལ༔ ཐུར་མགོ་རེ་རེ་ཐུན་བཞིར་འགམ༔་་་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་། རླུང་བཟུང་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ རྐེད་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དུག་དང་དམུ་ཆུ་ལྷེན་སྐྲན་འཇོམས༔ ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང༔ ཅོང་ཞི་་་རིགས་པས་བསྟུན་ལ་གང་འབྱོར་བྱའོ།ཏིལ་དང་ཨ་ཝ་ལྒ༔་་་བརྒྱད་ཆ། དབང་པོ་ལག་པ་ཞིབ་བཏགས་ལ༔ འོ་མས་སྦྲུས་ལ་བུ་རམ་དང༔ ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་མཚམས་ལ།་་་་སྦྱར་ནས་ཕུག་རོན་སྒོ་ང་ཙམ་ཟོས་ན༔ སྟོབས་ཆེ་མིག་གསལ་རིག་པ་དྭངས༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འཛག་པ་ཆད༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་དང་འདྲ༔ ཡོན་ཏན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ ཞི་བྱེད་ཅོང་ཞི་གང་ཟ་ཡང༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རང་ལུས་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ་པ་དང༔ ཧཱུྃ་ལས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་དང༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཧ་ཧཱུྃ་རཾ་གསུམ་དང༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་བཞི༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་མཁལ་རྩ་མནན༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་གཅེས་ཏེ་འདྲ༔ འཁོར་ལོ་ཏིང་འཛིན་སྔགས་ལྡན་ན༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་གེགས་མི་འབྱུང༔ བཅུད་ལེན་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་ཚེ༔ དམ་ཉམས་ཁྲིམས་ཉམས་བཤན་པ་དང༔ ལོག་ལྟ་ཅན་སོགས་གྲིབ་ཅན་སྤང༔ ཁྲག་དང་རུལ་སུངས་སྐྱུར་སྒོག་སྤང༔ རྔུལ་ཐོན་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་དང༔ གློ་བུར་སྐད་རིང་འདོན་པ་སྤང༔ དེ་རྣམས་མ་སྤངས་སྐྱོན་གེགས་འབྱུང༔ ཕོ་བར་འགྱིང་ཞིང་འཁྲུ་གྱུར་ན༔ གཡུ་ལོ་ལྗོན་པ་མུར་དང་བཟའ༔ ཕོ་བར་ཧ་ཡིག་དམར་པོ་བསྒོམ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་རཾ་རེ་གསལ༔ འོག་རླུང་གློད་ལ་སྟེང་རླུང་མནན༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འཕོ་བ་མཉེ༔ ཅུང་ཟད་རྒྱུག་པས་དབྱུང་བར་འགྱུར༔ དྭངས་མ་འཁྲུ་ཞིང་རྩེག་འགྱིང་ན༔ ཕོ་བར་མེ་འཁོར་རྩིབས་དྲུག་བསྒོམ༔ སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་བཟུང༔ རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ༔ ཨ་རུ་ར་དང་ལྒ་བཙོས་བཏུང༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཕོ་བར་ཟུག་ཆེ་གཟེར་བ་ན༔ གཟེར་སར་ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་བསྒོམ༔ རླུང་གཉིས་བཟུང་བས་ནད་རྣམས་ཀུན༔ ཀཾ་ལ་སིབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསྒོམ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ ཀཾ་ལས་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རླངས༔ བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐོན་པ་ཡིས༔ ནད་ཀུན་སངས་སངས་སོང་བར་བསམ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་མཉེ༔ སྐྱུགས་ཤིང་རོ་སྟོད་གཟེར་བ་ན༔ ལག་པ་གཡས་གཡོན་དཔུང་པ་མནན༔ མགྲིན་པར་སུ་ཡིག་སེར་པོའི་མགོ༔ ཐུར་བསྟན་བསྒོམས་ལ་རོ་སྟོད་སྤྲུགས༔ སྟོང་སྐྱུག་བྱེད་ན་རྐང་མཐིལ་རླུང༔ མགོ་བོ་འཁོར་ན་རོ་སྟོད་དུ༔ གསེར་གྱི་རི་རབ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཤེས་པ་འཕྱོ་ཞིང་སྙིང་དཀྱིལ་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ༔ ལུས་པོ་ཟི་ཞིང་འཁྱམས་པ་ན༔ རྩི་མར་འབྲུ་མར་བྱུགས་པ་དང༔ རུས་པ་རྙིང་པའི་ཁུ་བ་འཐུང༔ ལར་ནི་གེགས་སྐྱོན་ཅི་བྱུང་ཡང༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཏོར་མཆོད་གཙང་མ་ཡང་ཡང་འབུལ༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ དག་པར་གྱུར་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ནད་གདོན་གེགས་སྐྱོན་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ ཞག་བདུན་ཟོས་ན་མུ་གེ་ཡི༔ བསྐལ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ འབུ་སྲིན་ནད་ཀུན་བྱང་བར་འགྱུར༔ ཉེར་གཅིག་ཟོས་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་གྱུར༔ དེ་བས་ལྷག་པར་ཟོས་པ་ན༔ ལུས་པོ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར༔ ཤ་དཀར་མཉེན་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན༔ རུས་པ་སོ་ཚགས་དམ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཀུན་དྭངས་གསལ་བར་འགྱུར༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ཡང་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ༔ ཐིག་ལེ་དང་ནི་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་འབར་ཞིང་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ནད་དང་མཚོན་གྱིས་ཕིག་མི་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ལས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་འབད་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་བྲག་མཛོད་ལྔའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། ༈ །།བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། འདིར་བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག །ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་ནང་གསེས་མང་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཞི་བྱེད་དཀར་མོའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པའི༔ བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་ཆག་ཆག་གདབ། ཉིན་ཐོག་མར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕག་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་ཚོགས་འཁོར་རང་གཞུང་བཞིན་རྒྱས་པར་གཏང་དགོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་ཅོང་ཞི་སྔོན་གྱི་ཕབས་རྒྱུན་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཕོ་ལ་མོ་ཅོང་དང་། མོ་ལ་ཕོ་ཅོང་། གཉིས་ཀ་ལ་མ་ནིང་ཅོང་ཞི་ཤིས་པར་གསུངས་པས་རྡོ་ལྷད་དང་བྲལ་བ་ནས་ཙམ་དུ་བརྡུངས་ནས་ཆུས་ཡང་ཡང་བཤལ་པ་སྐམ་རྗེས་ཞིབ་བཏགས་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མ་གང་རུང་དཔོན་སློབ་ཚང་མར་འདང་ངེས་བཅས་འདུ་བྱ། གཞུང་དུ་ཁ་ཚར་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ཅོང་ཞི་རྐྱང་པས་འཐུས་པར་མཛད། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས། མཚམས་དམ་པར་བཅད། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་རང་ལ་བསྟིམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་དང་། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བློ་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་པར་བྱ། ཕག་མོ་གང་རུང་གི་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་པདྨ་འབྱུང་། །བི་མ་བཻ་རོ་ཁྲི་སྲོང་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒོད་ལྡེམ་རྡོར་མགོན་ནམ་གྲགས་འཇམ་དཔལ་མཚན། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་སངས་བསྟན་དཀོན་མཆོག་བཟང་། །རིན་རྡོར་ཚེ་རིང་དབང་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་འཇམ་ཆོས་དབང་། །ཀུན་འདུས་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་དཔལ། །པདྨའི་མཚན་ཅན་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་དང་། །གྲུབ་དབང་ཨོ་རྒྱན་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འགྱུར་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་བསྟན་འཕེལ་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཛོད་ལྔའི་གཏེར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །དམ་ཚིག་གཉན་པོས་བསྡུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་དང་། །གནས་སྐབས་ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཀུན། །ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་། །འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་འཕེལ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་བསྲན་ཚུགས་ཤིང་། །བློ་སྣ་ཐུང་ཞིང་ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ། །གོང་མའི་རྗེས་སྙོགས་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ནད་མཚོན་མུ་གེ་སོགས། །སྐལ་ངན་ཀུན་གྲོལ་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཆོད། །མི་མཐུན་སྒྲིབ་བྲལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སྣང་བ་དབང་འདུས་ཉོན་མོངས་དགྲ་གདོན་འཇོམས། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་རྟོག་ཚོགས་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ། །བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཕེལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མ་ནོར་དོན་རྟོགས་ཏེ། །བདག་གཞན་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བྱེད་མ༔ པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གར་སྟབས་་་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་།ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྐྲ་གྲོལ་ཕག་ཞལ་་་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་པ།སྤྱི་བོར་གདེངས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་པས་བརྒྱན༔ དཀར་གསལ་མེ་དཔུང་དབུས་ན་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ༔ སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཧ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ དེ་ཕྱིར་ཧཱུྃ་རཾ་མེ་འབར་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཚུལ་དྭངས་གསལ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ནང་དག་པ་རྩའི་སྟོང་ར་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སོ་སོའི་གྲངས་བཞིན་གསལ་འདེབས། གསང་བ་གཏུམ་མོ་མེ་ཚང་གསོ་བ། རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་ཉི་གདན་ལ་ཨ་ཤད་མེའི་ས་བོན་ཕྲ་ལ་ཁྱུག་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཉི་མ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ནས་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་མེ་འབར་བར་བསྒོམ། འོད་ཟེར་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་འཕགས་པ་མཆོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཅོང་ཞི་ཕྱེ་རིལ་གང་རིགས་ཐོད་ཕོར་དངོས་སམ། སྣོད་གང་རིགས་ཐོད་ཕོར་དུ་བསམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བཟུང་། འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་མས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རྫས་ཀྱི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་སརྦ་པྲ་ཏི་མུརྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་རྫས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཉེར་གཅིག་བརྗོད། སླར་ཡང་རིལ་བུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕེལ་བར་བསམ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་གསུམ་མམ་ལྔ་གང་རིགས་དང། ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ཐུན་འབྲིང་རེ་ཆུ་བསྐོལ་ཚྭ་མོས་འཕུལ་ལ་བཏང་བའི་རྗེས། ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། སྙིང་གར་བདུད་རྩི་ཁོལ་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་བསམ་ལ། ལུས་བསྲངས་ཏེ་རླུང་རོ་བསལ། རླུང་རྔུབ་རིང་རྔུབ་ཐུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆིལ་གྱིས་མནན། འོག་རླུང་དལ་བུས་བསྐུམ་སྟེ་ཡུན་ཅི་གནས་སུ་བཞག །ལག་གཉིས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་མཁལ་སྟེང་དུ་བཟུང་ལ་རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། མི་ཐུབ་ཙ་ན་རླུང་ཕྱིར་བཏང་དུས་ངག་ནས་ཧ་ཧཱུྃ་རཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྩ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ། དེ་འདྲ་བའི་རླུང་ཐུན་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་བཟུང་། མཐར་དམིགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་རིགས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཉིན་དང་པོར་ཕྱི་ཐུན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཉམས་ལེན་གོང་ལྟར་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཐུན་བཞི་གང་རུང་མཛད་ལ། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱུང་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་སྔ་དྲོ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །མཚན་མོའང་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པར་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ཚིམ་པར་ལོག །གོས་དྲོ་བར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ལུས་སྦྱོང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་བྱས་ཀྱང་ལེགས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་གཞུང་ལས། གེགས་སྐྱོན་སེལ་ཐབས་མང་མཆིས་ཀྱང༔ ལར་ནི་གེགས་སྐྱོན་ཅི་བྱུང་ཡང༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཏོར་མཆོད་གཙང་མ་ཡང་ཡང་འབུལ༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ དག་པར་གྱུར་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གནད་གདོན་གེགས་སྐྱོན་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཉིན་བདུན་པའི་ཐོ་རངས་ཁར། ཕྱེ་ཇ་སླ་མོ་བསྐོལ་ལེགས་པ་འོས་ཙམ་གསོལ། སླར་ཇ་ལེགས་པར་གསོལ་ཞིང་། དེ་ནས་འབྲས་ཐུག་བཟང་པོ་ལྟོ་བདེ་ཙམ་བཏང་ནས་ཟས་སྐོམ་རིམ་པར་གློད། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་འཁོར་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐོར། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་ཉིན་ཞག་བདུན་རེ་དང་། གོམས་ནས་བཅུ་བཞི་དང་། ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐག་བསྲིང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ ཞག་བདུན་ཟོས་ན་མུ་གེ་ཡི༔ བསྐལ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ འབུ་སྲིན་ནད་ཀུན་བྱང་བར་འགྱུར༔ ཉེར་གཅིག་ཟོས་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་པ་ན༔ ལུས་པོ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར༔ ཤ་དཀར་མཉེན་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས༔ རུས་པ་སོ་ཚགས་དམ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཀུན་དྭངས་གསལ་བར་འགྱུར༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ཡང་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ༔ ཐིག་ལེ་དང་ནི་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་འབར་ཞིང་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ནད་དང་མཚོན་གྱིས་ཕིག་མི་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ལས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་འབད་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའང་བཅུད་ལེན་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །གེགས་སེལ་དང་སྨན་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).