Terdzo-CA-054

Download PDF

ལམ་ཟབ་ལེའུ་བདུན་མ་

lam zab le'u bdun ma

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 5 (ཅ) / Pages 931-954 / Folios 1a1 to 12b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 5 > Text #54 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. lam zab le'u bdun ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 931-954. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཁོ་བོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	kho bo 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa la dngos grub tu thob pa'o//
Notes	Front left-side note: le'u bdun Back left-side note: gter mdzod g.yung drung gling pa'i lam zab Authorship related notes: kong sprul signs this work with his terton name, 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ལམ་ཟབ་ལེའུ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རང་རིག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ མ་འོངས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ དད་ཅིང་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་དགོས༔ ང་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཡིན༔ སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར་འཇུག་མི་དགོས༔ ང་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིན༔ བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བུ་བཞིན་དགོངས༔ ལྷག་པར་སྙིགས་དུས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མོས་ཤིང་གུས་པའི་བློ་ཡོད་ན༔ ཉེ་རིང་མེད་པར་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་རླབས་འབྱུང༔ དེ་བས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཀུན༔ ལམ་ཟབ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་འགྲུབ༔ ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གང་ལ་མོས་པ་དེར་སྣང་བས༔ བསྐྱེད་སོགས་རྩོལ་བཅས་མི་དགོས་ཀྱང༔ རང་སྣང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་བློ༔ ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིས་སྦྱང༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་བའི་དབུས༔ འཛིན་པ་རྣམ་དག་རང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་མདུན་གྱི་མཁར༔ ངོ་མཚར་པད་སྡོང་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ༔ ཡལ་ག་རབ་རྒྱས་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་གདན་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཕྲོ༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་བསྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་གཡོན་བརྟེན༔ འཇའ་ཟེར་ཀློང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ རེ་ལྟོས་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་བསམ༔ དད་མོས་གདུང་བའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་སྩོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཞིང་བྱོན༔ བདུད་དང་བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་བྱོན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབེབས་ཤིང་བྱོན༔ ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་དང༔ ཤི་གསོན་ཚེ་འདི་ཕྱི་མ་སོགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་གཞན་མེད་པས༔ ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཁྱེན༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཕོབ༔ འབྱུང་བཞིའི་ནད་གདོན་བསལ་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྐང་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཕོབ༔ ངག་སྒྲིབ་ངག་སྐྱོན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྐང་དུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཕོབ༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐང་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མོས་པའི་སློབ་མ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ འགྲོ་དོན་རྗེས་སུ་མ་འདོར་ཅིག༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པར་བསམ༔ རྟེན་སྒྲུབ་ལེ་འུ་དང་པོ་འོ༔ ཞིང་རྡུལ་གྲངས་སྙེད་ལུས་བཏུད་ནས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསམ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་སྒོ་འབྱུང་བའི་གནས༔ དགེ་འདུན་ཀུན་གཙོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡོངས་ཀྱི་དངོས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་མཛོད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་བྱོན༔ སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་བུ་བཞིན་སྐྱོབ༔ ནུས་མཐུ་ཚད་མེད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སིནྡྷཱུ་རྒྱ་མཚོར་པད་སྡོང་རྩེ་ལས་འཁྲུངས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་མཛད༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་བཏུལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་མཛད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་བཅོམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞི་ལས་མི་གཡོ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ གསོལ་བཏབ་དྲན་པས་བདུད་དང་བར་ཆད་འཇོམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དགོངས༔ དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་གདུལ་བྱ་ཐར་པར་འདྲེན༔ འགྲན་གྱིས་དོ་མེད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ཚབ་དངོས་དང་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ དགོངས་པས་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཚངས་པའི་གསུང་ནི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ དོན་གྱི་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞིང་རྡུལ་གྲངས་སྙེད་ལུས་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དབྱངས་སྙན་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ༔ རྩེ་གཅིག་དད་མོས་གདུང་བས་ཡིད་ཕྱག་འཚལ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ གནོང་འགྱོད་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོར་བཅས༔ ན་མོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ མ་རིག་དབང་གྱུར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བགྱིས་དང་བགྱིད་དུ་བསྩལ༔ དེ་ལ་ཡི་རང་བྱས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཏི་མུག་དབང་གིས་བླང་དོར་ངོ་མ་ཤེས༔ འདོད་ཆགས་དབང་གིས་རྒྱུ་འབྲས་འཇོལ་ཉོག་སྤྱད༔ ཞེ་སྡང་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཅོམ༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨད༔ ཕྲག་དོག་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ཁྱད་དུ་བསད༔ ཐེ་ཚོམ་དབང་གིས་ཡང་དག་དོན་ལ་བསྒྲིབས༔ གནས་ལུགས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མི་དགེའི་ལས་ལམ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ བཅས་དང་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ༔ ཡང་དག་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ༔ གང་བསགས་སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བུ་སྨད་གཉེན་བཤེས་ཚོང་དང་དམག་ལ་སོགས༔ ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་རང་འདོད་གཡོ་སྒྱུ་ཡིས༔ མཆོག་དམན་བར་མ་ལ་བརྟེན་སྡིག་པའི་ལས༔ ཆེད་དང་ཞོར་དུ་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འདིར་སྣང་ངོ་ཚ་བོར་ནས་མནའ་ཁྲིམས་འགལ༔ ཕྱི་མ་བདེན་པར་མི་འཛིན་མི་དགེ་སྤྱོད༔ རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་དང༔ ཆ་མཚུངས་ལོག་ལྟས་བཅིངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེངས་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ བཀའ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་མ་ནུས༔ འདི་དང་གཏན་ཏུ་སྒྲིབ་པའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང༔ སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱར་འགལ༔ ཁྱད་པར་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ༔ འགལ་ཉམས་རལ་བར་གྱུར་ཀུན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དཀོན་མཆོག་དཀོར་ཟོས་ལྷ་དང་བླ་མར་སྨད༔ དག་སྣང་ཆུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་འབྱོངས༔ ཕ་མར་བརྙས་ཤིང་འགྲོ་ལ་ངན་སེམས་འཆང༔ ཐར་མེད་ལས་ངན་བསགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རང་ཉིད་མ་སྨིན་རློམས་པས་གཞན་དོན་བརྩམས༔ གསང་བ་གཡེལ་ཞིང་དམ་མེད་ཚོགས་སུ་འདྲེས༔ གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང༔ ཡང་དག་དོན་ལས་གོལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཀའ་ལ་རས་ཆོད་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མན་ངག་ཟོང་དུ་བཙོངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་ཁྲོམ་དུ་བསྒྲགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཀའ་གཞུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁས་བླངས་པའི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རང་གནོང་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་བསྡམ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུ་རུའི་བྲན་དུ་འབུལ༔ བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་གཏད༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་གཏང་ཞིག༔ བླ་མེད་ཐར་པའི་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་བྱིན་རློབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ལེ་འུ་གཉིས་པ་འོ༔ དངོས་འབྱོར་གཙང་ཞིང་དག་པར་འབུལ༔ མ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་མཆོད་པའི་རྫས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པ༔ བླ་མེད་ཀུན་བཟང་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱི་དྲི༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ༔ སྙན་འཇེབས་རོལ་མོ་བསྟོད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས༔ རིགས་འདུས་རྗེ་བཙུན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཆོད༔ དགེ་ལེགས་བྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབར་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་གོས་ཡིད་འཕྲོག་མཛེས་པའི་རྒྱན༔ ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གསེར་གྱི་བ་གམ་ཅན༔ སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེགས་ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱིས་བཀབ༔ ཡངས་པའི་གདུགས་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་མཚན་མ་དང༔ སྣ་ཚོགས་བ་དན་རྔ་ཡབ་གཡོབ་པས་མཆོད༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་འཁྱིལ༔ ཆུ་སྐྱེས་དཀར་དམར་མཛེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་བཞད༔ ལྗོན་བཟང་སྐྱེད་ཚལ་མེ་ཏོག་ལྡིང་ཁང་བཀྲ༔ ཡིད་འཕྲོག་བུང་བའི་གླུ་སྙན་ལེན་པས་མཆོད༔ སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་རྩི་བཅུད་འབྲས་བུས་གཏམས༔ བཅུད་ལྡན་ལོ་ཏོག་འབྲུ་རིགས་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ རིན་ཆེན་རི་བོ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང༔ འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོས་མཆོད༔ རང་བྱུང་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མེས་སྣང་བྱས་པའི༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཁོར་ཡུག་བཅས༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང༔ ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི༔ སྲིད་ན་མཆོད་པར་འོས་པ་ཅི་མཆིས་དང༔ བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་འབུལ༔ གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ལས༔ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཆར༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་བྱེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ དབང་པོ་ཚིམས་བྱེད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་དང༔ དགའ་བཞིའི་ཉམས་སྤོར་ཡིད་འཕྲོག་རིག་མའི་ཚོགས༔ མདངས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་མོས་མཆོད༔ སྤང་བླང་རིས་མེད་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས༔ དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆོད༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི༔ རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཚོགས་གསག་ལེ་འུ་གསུམ་པ་འོ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་ཏེ༔ བསྟོད་པའི་གླུ་ཡིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་རྟོགས༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་བུ་ལྟར་སྐྱོབ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དྲི་མེད་པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ པདྨ་ཟླ་གམ་ལེ་བརྒན་ལྗགས་ཀྱི་ཀློང༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒྲ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་མཛད༔ ཚངས་དབྱངས་འགག་པ་མེད་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ འོད་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ངང༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ཅུས་གཞན་སྣང་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡིས་མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་བསྟོད༔ བྱ་རྩོལ་ངང་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ བྱར་མེད་ཐག་ཆོད་རིག་པ་རང་ས་ཟིན༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་དགོངས༔ རིགས་གསུམ་ཡོངས་འདུས་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ མ་རིག་གཉིད་སངས་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་མཛོད༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་པོ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་བརྙེས༔ བཟོད་པ་མཐར་ཕྱིན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཞུགས༔ བསམ་གཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་འཇུག༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་སྟོན༔ དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་ལས་དང་སྨོན་ལམ་སོགས༔ དབང་བཅུའི་བདག་ཉིད་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དུག་ལྔའི་རྒྱུ་ཟད་ཅི་སྣང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབྱུང་ལྔའི་རྐྱེན་ཟད་རིག་པ་འོད་སྐུར་སྨིན༔ ཟག་པ་གསུམ་ཟད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཀློང༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཐར་འཆང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་མངའ་དབང་སྒྱུར༔ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ མོས་ཤིང་གུས་པས་བསྟོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གུ་རུའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྣམ་ཐར་མ་ལུས་བདག་གིས་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ༔ ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ བསྟོད་པའི་ལེ་འུ་བཞི་པ་འོ༔ མོས་གུས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པས༔ གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ༔ སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་བསྐལ་མགོན་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ དཔལ་ཆེན་མངོན་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཆེ་བརྒྱད་སོགས༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཀའ་བབ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད༔ འབངས་རིགས་ལོ་ཙཱ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ དུས་གསུམ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལས་འཕྲོས་གཏེར་རྙེད་མཁའ་འགྲོས་གཏད་རྒྱ་བཀྲོལ༔ སྨོན་ལམ་དབང་ཐོབ་ལས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང༔ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་གངས་ཆེན་མཚོར༔ པདྨ་རྣམ་སྣང་མཛད་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲུལ་པ་དང༔ ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་སུ༔ མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང༔ གསང་སྔགས་སྟོན་པ་པདྨའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་པ་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀུན༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ འགྲོ་ལྔ་སྒྲོལ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྣམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་དང་དུར་ཁྲོད་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུ༔ རང་རིགས་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་པོ་རྣམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ སོ་སོའི་སྐད་དུ་གང་འདུལ་ཆོས་སྒོ་སྟོན༔ རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐབས་ཀྱིས་སེལ༔ འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་མཛད་གུ་རུ་དྲུག་ལ་སོགས༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ པདྨ་ས་ར་ཧ་དང་བིརཝ་པ༔ ཌོམྦི་པ་དང་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར༔ མཚོ་སྐྱེས་ནག་པོ་ཆགས་མཆོག་རྩལ་ལ་སོགས༔ འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་ཕྲག་གཉིས་རོལ་པའི་གར༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིནྎ ཕྱི་ནང་གསང་བའིྎ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པརྎ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡང་དག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ གསང་བདག་མེ་ཕྲེང་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིནྎ ཕྱི་ནང་གསང་བའིྎ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པརྎ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མྱུར་མཛད་དཔའ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་རྣམ་དགུའི་ཚོམ་བུ་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིནྎ ཕྱི་ནང་གསང་བའིྎ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པརྎ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གར་དགུའི་རོལ་པ་ཡི༔ རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིནྎ ཕྱི་ནང་གསང་བའིྎ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པརྎ བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ སྲིད་ཞིའི་མགོན་གྱུར་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པའི༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་འདི་བཟླས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི༔ གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་བཀླགས་དང་མཚུངས༔ གསོལ་འདེབས་ལེ་འུ་ལྔ་པ་འོ༔ ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་བྱས་ནས༔ འདོད་དོན་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་གསོལ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང༔ སྙིང་ནས་བློ་གཏད་མོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས༔ སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྙིང་པོ་མེད་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མི་དགེའི་བཤེས་དང་ནམ་ཡང་མི་འཕྲད་ཅིང༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རྗེས་བཟུང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ སྨིན་གྲོལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐྱེ་ཀུན་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མི་གོལ་བར༔ ཐེག་དགུའི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེའི༔ གདམས་པའི་བཅུད་ཐོབ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ གདོད་མའི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་བསྟན་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པའི་མོས་གུས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་ཞུགས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བསྡུ་བཞིའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༔ ནད་གདོན་འཇིགས་ཚོགས་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ བརྒལ་དཀའ་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ངན་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་གཞན་རྒྱུད་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྐྱེ༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་ཀྱང༔ ས་ལམ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ གེགས་དང་བར་ཆད་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་རང་དབང་ཉིད་དུ་འདྲེན༔ ཐུབ་བསྟན་སྒྲོན་མེ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་སྤར༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྒྲེང༔ བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མས་བྱིན་རློབ་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོས་གྲོགས་མཛད་དམ་ཅན་བྲན་ཏུ་འཁོལ༔ བཀའ་བཙན་བྱིན་ཆེ་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་ཐོབ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་པ་སྐོང་བ་དང༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ གདུལ་དཀའ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ༔ གུ་རུ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུངས་དང་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོལ༔ ཏིང་འཛིན་སྒོ་མོ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཐོབ༔ ཟག་མེད་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཆེན་པོས༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཟང་ངན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ལོག་པར་མི་ལྟུང་འདི་ནས་འཕོས་མ་ཐག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་མཆོག་བདེ་ཅན་དུ༔ འདྲེན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ ལྟ་བ་ངན་དང་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི༔ དགེ་དགུ་སྨོན་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་ལེ་འུ་དྲུག་པ་འོ༔ བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ ཕུར་ཚུགས་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ལ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་མཛོད༔ དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱུད་བཞི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལམ་བཞི་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཉིད༔ གཞི་དུས་དབང་གིས་གསོས་བཏབ་ནས༔ ལམ་དབང་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མ་ཡིས༔ རྟོགས་པ་གསོ་ཞིང་ཉམས་ཆག་སྦྱོང༔ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་སད་པའི་སྒྲིབ་པ་སོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས༔ ཟླ་ཞུན་བདུད་རྩི་བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ཞུགས༔ རྩ་ཡི་སྒྲིབ་དག་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ བུམ་དབང་མཐར་ཕྱིན་སྤྲུལ་སྐུའི་གསོས་ཐེབས་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བདག་གི་མགྲིན་པར་ངག་གི་ཐིག་ལེ་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་རྨི་ལམ་སྒྲིབ་པ་སོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས༔ ཉི་ཟེར་བདུད་རྩི་བདག་གི་མགྲིན་པར་ཞུགས༔ རླུང་གི་སྒྲིབ་དག་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་སྨིན༔ གསང་དབང་མཐར་ཕྱིན་ལོངས་སྐུའི་གསོས་ཐེབས་གྱུར༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་གཉིད་མཐུག་སྒྲིབ་པ་སོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས༔ མཐིང་གསལ་བདུད་རྩི་བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས༔ ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་དག་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་སྨིན༔ ཤེར་དབང་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་སྐུའི་གསོས་ཐེབས་གྱུར༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བདག་གི་ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཐིག་ལེ་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་པ་སོལ༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས༔ གསེར་མདོག་བདུད་རྩི་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས༔ འཕོ་བའི་སྒྲིབ་དག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྨིན༔ དབང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་བཞིའི་གསོས་ཐེབས་གྱུར༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་འདུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག༔ འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེན་པ༔ བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་པོ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན༔ བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མེད་པ༔ གུ་རུ་པདྨ་མཁྱེན་ནོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ༔ སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་བུ་ཡི༔ རྒྱུད་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་ནས༔ ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྩོལ་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ དགེ་འདིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་པའི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ གུ་རུ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་གནས་ལུགས་ངང་ལ་བཞག༔ དབང་ལེན་ལེ་འུ་བདུན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ ཕྱི་ལྟར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ནང་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ༔ ཁྱད་པར་བོད་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན༔ གདམས་ངག་ཆེ་ཆུང་དཔག་མེད་བཞག༔ ས་འོག་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང༔ འཇུག་བདེ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བའི༔ ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཡོངས་ལ་གདམས༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོར་གཉེར་དུ་གཏད༔ ཉམས་ལེན་ཚར་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང༔ གུ་རུའི་ཞལ་མཐོང་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ རྟག་ཏུ་བརྩོན་ན་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང༔ ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་ཤིང་བདག་ལ་སོགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་དུ༔ འབྲེལ་བར་བཅས་ཏེ་མངོན་བྱང་ཆུབ༔ མཚོ་རྒྱལ་བརྡ་ཡི་རི་མོར་བྲིས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་རྒྱས་ཐོབ༔ བཻ་རོས་བྱིན་བརླབས་རིག་པ་འཛིན༔ མ་ངེས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ འཕྲད་ནས་གནས་དུས་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ གཏེར་ཁ་མ་བུ་ཞལ་འཛོམ་ན༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བཙས་སུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ ཁོ་བོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).