Terdzo-AA-096

Download PDF

མཆོག་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གོ་རིམ་

mchog gter rdzogs pa chen po sde gsum gyi smin byed dbang gi go rim

by  རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ (Karmai Khenpo Rinchen Dargye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 539-549 / Folios 1a1 to 6a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #96 (Scroll to Bottom)

Citation	rin chen dar rgyas. mchog gter rdzogs pa chen po sde gsum gyi smin byed dbang gi go rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 539-549. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rin chen dar rgyas; རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་སྡེ་གསུམ་དབང་གི་བཅས་བཤམ་གཙོར་བཅིང་པ་འདིའང་ཀརྨ་རཏྣས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཉིད། སླར་ཡང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་དང་མདོ་བྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ཁེལ་ཡིན་རློམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བགྱིས་པ་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་ཆུང་པདྨ་བཛྲས་སོ། །ཞུས་སོ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa sde gsum dbang gi bcas bsham gtsor bcing pa 'di'ang karma rat+nas bkod pa'i yi ge pa karma tshul khrims kyis bgyis pa nyid/_slar yang lo rgyus snying gi ti ka dang mdo byang rab tu gsal ba rnams la khungs gtugs te gtan khel yin rloms kyis nan tan bgyis pa yi ge pa ni slob chung pad+ma badz+ras so/_/zhus so//
Notes	Front left-side note: sde gsum dbang zin Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ན་མོ་གུ་རུ། མཆོག་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གོ་རིམ་ནི། ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་གྱི་བཅས་བཤམ་བཀོད་པའི་ཚུལ་ནི། ༡༽སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་ཁར་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་མེ་ལོང་སྦྲགས་མ་དང་། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་སྐུ་ཙཀ་ཡོད་ན་དང་མེད་ཀྱང་མི་འགལ། ཤྲཱི་སེང་སྐུ་འབག་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་ལྡན། དམ་ཆུ། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་བཅས་བཤམས་ཏེ། དབང་སྒྲུབ་ནི་ཟབ་དབང་དང་། སེམས་སྡེའི་སྒྲུབ་དབང་གཉིས་ཀར་ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྐོར་ལས། ༢༽ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་ལ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དགོས་ཤིང་། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་སོ་གཅིག་གི་སྐུ་ཙཀ་དང་། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་ཙམ་མོ།། ༣༽ཕྱི་སྐོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་འགྲེ་ཡོད་ན་དང་མེད་ན་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་དབུས། རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་། རྣམ་སྣང་གཙོ་དགུའི་ཙཀ་ལི། མངའ་གསོལ་ཆས། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་བཅས་ལ། རྒྱས་ན་ཕྱི་འཇུག་དང་མཆོག་དབང་གསུམ་སོགས་ཞལ་འཕངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་འདུག་གོ། ༤༽ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཨ་ཡིག་མདའ་འཕེན་ལ། སྙིང་ཨས་མཚན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ལ་སྙིང་ཨ་ཡིས་མཚན་པ་བཏགས། ཁ་རྒྱན་ལ་པདྨ་དམར་པོ་བྲིས་པ་བཙུགས། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་དབུགས་བེར་ལས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ལ་དབང་རྫས་གཞན་མེད་དོ།། ༈ །།དེ་ནས་ནང་ཀློང་སྡེའི་སྐོར་ནི། ༥༽ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་དབང་ནི་བཅས་བཤམ་ཕྱི་སྐོར་ལྟར་ལ་ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔའི་ཙག་ལི་བཤམས་པའོ།། ༦༽ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་བབ། རྣམ་བུམ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་ཀྱིས་འཐུས་ལ། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་བཅས་དང་། སྤྲོ་ན་ལྷ་སྐུ་བཅུ་གསུམ་ཙཀ་ལི་ཡང་བཀོད། དབང་སྒྲུབ་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ།། ༧༽ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྩ་བ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་དགུ་བསྒྲིལ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལ། ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་ནི། རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཡང་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། ཡོ་བྱད་ནི་བུམ་པ་རྫས་སྔགས་ལྡན་པ་སྟེགས་བུར་བཀོད། ས་ལྷའི་གཏོར་མ། ཕུར་བུ། བགེགས་གཏོར་གཉིས། ཆག་ཆག་གདབ་པའི་ཆུ། སོ་ཤིང་དང་འདོར་བའི་སྣོད། འཁྱོར་ཆུ། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ། ཀུ་ཤ །ཏིལ་དང་མེ་ཆུ། གནས་གསུམ་དྲི་ཡི་ཐེག་ལེ། རྒྱས་ན་སློབ་མ་མཆོད་རྫས་རྣམ་ལྔ་ཟུར་དུ་འདེགས་དགོས། བསྡུ་ན་སྒོམ་པས་འཐུས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་རྒྱས་ན་དབུས་སུ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཐར་ཐེག་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད་དགོས་ཀྱང་། མ་འཛོམ་ན་ཚོམ་བུ་དེ་བཞིན་བཀོད། བྱང་ཤར་ནས་བརྩམ་ངན་སོང་སྒོ་འབྱེད་བུམ་པ། བྱེ་ཡུངས། ཕྱག་རྡོར་ཁྲོ་བོ་རྡོར་དྲིལ་ཅན། ཐུབ་པ་བཞི་གཞུང་གསལ་སྐུ་ཙཀ་བཅས། མིའི་ཐེག་པ་ལ། བུམ་པ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་བཅས། ལྷའི་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། དམ་པ་ཏོག་དཀར། ཚངས་པ། བརྒྱ་བྱིན། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་བཅས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་དུང་སྤྱི་བླུགས་ཆུ་སྣོད་ཆུ་ཚགས་གདིང་བ་བཅས་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི། སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་བཞིས་བསྐོར་བ་བཅས། རང་རྒྱལ་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། རང་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་ཙཀ །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པ་བཅས། བྱང་སེམས་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །རལ་གྲི་སྨན་མཆོག་གྲུ་དང་དུང་བཅས་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་བཅས། ལྷ་མི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ན་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། སྟོན་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྐུ་ཙཀ །རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན། རིགས་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་བཅས། ཨུ་བྷའི་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། དབྱངས་གསལ་བཀོད་པའི་སྔགས་བྱང་། རྣམ་སྣང་། སྣང་མཐའ། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་རྣམས་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་བཅས། ཡོ་གའི་ཐེག་པའི་དབང་ལ། མིག་དར། མེ་ཏོག །རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་རྡོར་དྲིལ། རྣམ་སྣང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་འཁོར་ལོ། དབྱིངས་ཕྱུག་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་མདུན་དུ་བཞུགས་པ། རིགས་བཞི་ཡབ་རྐྱང་ལོངས་སྐུའི་ཆས་མཉམ་གཞག་རང་རྟགས་རྡོར་སྐྱིལ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཙཀ །རིགས་བཞིའི་ཡུམ་བཞི་ཕྱག་གཡས་གར་རྒྱ་གཡོན་རང་རྟགས་སེམས་སྐྱིལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །ཀུན་རིག་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་འོས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་། མེ་ལོང་། མངའ་གསོལ་ཆས་ཁྲི་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བྲིས་པ་བཅས། ལས་བུམ་རྣམས་ངན་སོང་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བུམ་པར་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ཡན་ལག་དགུ་སྟ་གོན་དང་བཅས་པའི་བཀོད་བཤམས་སོང་ནས། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> དངོས་གཞིའི་རྩ་བ་དགུ་བསྒྲིལ་མ་ཧཱ། ཨ་ནུ། ཨ་ཏི་གསུམ་གྱི་དབང་ལ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྣོད། དམ་ཆུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། རྣམ་བུམ་དང་། དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་། སྤྲོ་ན་གསང་མཚན་བྲི་གལ་ཆེ། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུའི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང་། མངའ་གསོལ་ཆས། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་དང་། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> མཐའ་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་དབང་ལ། བྷནྡྷ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་ཆོས་སྨན་དངོས་ཀྱིས་བལྟམས་པའམ་ཆུར་སྦྱངས་པ། ཐོད་པའི་ནང་མར་མེ་དགུ་བྱས་པ། ཁྲམ་ཤིང་དང་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་གཅིག་བྲིས་པ། རྟ་ཞལ། ཕུར་བུ་དངོས་སམ་བྲིས་པ། མདོས་གཏོར་དངོས་སམ་བྲིས་པ། རྫས་དབང་ལ་ཟས་སྣ་ཅི་རིགས་བྲིས་པའམ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པས་འཐུས། །དབང་སྒྲུབ་ནི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །རྗེས་འབྲེལ་ཚེ་ཡི་དབང་ལ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། ཚེ་མདའ་བཅས། དེ་ཡི་དབང་སྒྲུབ་ནི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་བཞིན་དང་། གོང་གི་སྨན་ཐོད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའང་སྦྱར་རོ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་ཨོག་འཁར་དང་སྒོམ་ཤིང་། སྒོམ་ཐག་འདུ་བྱ་སྟེ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་དབུགས་བེར་ཙམ་ལས་ངོ་སྤྲོད་ཁོ་ནའོ།། ༨༽ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ལ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཟུར་དྲུག་པའི་དབུས་ས་བོན་ནམ་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ། མ་འཛོམ་ན་ཟངས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མར་བྲིས་ཏེ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར། བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་པས་བཀང་ཞིང་གསང་ཐོད་ཁ་སྦྱོར་རམ་དར་མཐིང་གས་བཀབ་པའི་སྟེང་། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ་དང་དབུས་སུ་བྃ་བཅས་བྲིས་པ། དེ་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཀོད། སྔགས་ཕྲེང་། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ཏེ། དབང་སྒྲུབ་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ།། ༈ །།དེ་ནས་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལས། ༩༽གསང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔའི་དབང་ལ། འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་པའི་ཁར་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་རྣམ་བུམ་བཀོད། སྤྲོ་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཤམས། གང་ལྟར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལ། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིཾ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། པད་འབྱུང་། བི་མ་ལ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། ནཱ་གཱརྫུ་ན། པྲ་ཆེན་ཧསྟི། དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ། མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་མོ། རམྦི་གུ་ཧྱ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང་ཤེལ་རྡོ་བཅས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་དབུལ་ལ། ཁྲི་གདུགས། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། མཆོད་རྫས། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་དངོས་སམ་བྲིས་པ། ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤོམས་ཏེ་བཅིངས་པ། ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་མམ་གླེགས་བཾ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་དབྱངས་གསལ་བཀོད་པ། གུ་རུའི་སྐུ་ཆས་དང་། བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་དགོས་པ་གོང་གི་རྣམ་བུམ་དེས་འཐུས། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ལ། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་གླེགས་བམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡན་བུམ་དབང་ཡིན་ལ། སྤྲོ་ན་གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་དང་། ཐོད་རྒལ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་མེ་ལོང་བཅས་བཤམས་དགོས་ཀྱང་། གསང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་དབང་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་དང་བསྐུར་དགོས་ངེས་མེད་པ་ལ། རིགས་དབང་ལྔ་དང་མཆོག་དབང་དོར་བས་ཆོག །མཐའ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། ཚེ་མདའ་ཡང་བཤམས་ལ། ལས་བུམ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག །འདོར་བའི་སྣོད། བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དབང་སྒྲུབ་ནི་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཤྲཱི་སིཾ་གསང་སྒྲུབ་ལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ༡༠༽གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བ་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར་གྱི་དབང་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བཤམས་པའི་ཁར། སྟེགས་ཀྱི་དབུས་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་ལ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་བཅས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་བཙུགས་ན་དབང་ལྔ་ཆིག་རྫོགས་ཡིན་པས་སྟབས་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ལ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། སེམས་མ་བརྒྱད། ཐུབ་པ་དྲུག །བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། གནས་འགྱུར་གྱི་དབང་ལ། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། ཀེའུ་རི་མ་བརྒྱད། སིང་ཧ་མ་བརྒྱད། སྤོར་བྱེད་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སོ། །མཆོག་དབང་གསུམ་ལ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་དང་། ཐོད་རྒལ་ལ་མེ་ལོང་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས། ཤེལ་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་དང་། ༡༡༽ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ། བུམ་བསྣོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་པའི་ཁར། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མདའ་དར་སྣ་ལྔ། མེ་ལོང་། ཤེལ་ཕྲེང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ལྔ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་དབུགས་བེར་ཙམ་ལས་ངོ་སྤྲོད་ཁོ་ནའོ། །འབྱོར་ན་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་དམ་བཏགས་གྲོལ་ཅི་རིགས། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཅས་དང་། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དབང་སྒྲུབ་ནི་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཞི་ཁྲོ་གཞུང་གསལ་བཞིན་ནོ།། ༡༢༽གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལྡན་པའི་གླིང་དགུར་འཁོར་ལོ་དགུ་ལྡན་ཅན་བཤམས། བསྡུ་ན་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར། བུམ་པ་ལྷ་གྲངས་གསུངས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་བཅས་དབང་ལྔ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ལ། དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་སྐུ་དང་། བཀའ་སྡོད་ལ་བུམ་པ། སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། འཇམ་དཔལ། སྤྱན་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །སྨན་གཏོར་རཀྟ། དཔལ་ཆས་བཅུ། ཁྱུང་དཀར་ནག་དང་། མཆོག་དབང་གསུམ་ལ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། ཐོད་རྒལ་ལ། མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ། མངའ་དབུལ་ཙཀ་ལི། དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་ཕུར་བུས་གཟིར་བ། སྲེག་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་དགང་གཟར། ཟོར་ཡོངས་རྫོགས། གནན་ཆས། སྔགས་ཆས་ཚང་མ་བཅས་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི། མཐར་ཚེ་གལ་གྱི་བཟའ་བཏུང་ཡང་བཤམས། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར། དམ་ཆུ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག །འདོར་བའི་སྣོད་བཅས་འདུ་བྱའོ།། ༈ ༡༣༽དེ་ནས་སྡེ་གསུམ་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་གྲུབ་ལྟར་ལ། རས་བྲིས་ཚུལ་བཞིན་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མདུན་ལོགས་སམ་གང་བདེར། གནམ་ཞལ་མ། ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། བཻ་ཏཱ་ལི། གཟི་ལྡན། རྒྱས་འདེབས། མུ་ཁ་ལེ། ལས་དབང་། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ། འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ །བཀའ་སྡོད་བུམ་པ། ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན། གཡས་སུ་གསང་ཐོད། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་མཚན་པ། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་དང་། ཕུར་པ། ཟོར་གཏོར། ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ་བཅས། གནན་ཆས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་རྣམས་བཤམས། ༈ ༡༤༽སྡེ་གསུམ་སྲུང་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ལྟར་ལ་འབར་གདོང་མར། གཏོར་གདན་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་བསྣོལ་བའི་ཁར་དམར་གཏོར་གསུམ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དར་གདུགས་དམར་པོ་དང་ཤ་རྒྱན་བཙུགས་པར་འབྲུ་སྣ་དང་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་བཀོད་དེ་དམ་ཆུ་ཡང་འདུ་བྱ། གཤོག་རྒོད་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡོད་ན་དང་མེད་ན་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་། དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་གདུགས་ཤ་དར་བཙུགས་པར་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་དང་། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ལ་གཏོར་མ་མཁར་ཐབས་ར་མགོ་དང་སྙིང་གིས་མཚན་པར་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་དམར་པོ་འཛུགས། ཁྱད་པར་ནི་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་སྟག་རས་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་ལ་གསེར་གྱི་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་བཏགས། མ་འབྱོར་ན་མདའ་དར་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པས་འཐུས་ཤིང་། བགེགས་གཏོར་དང་ལས་བུམ་བཅས་སོ།། ༈ ༡༥༽སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་བཀའ་གཏད་རྣམ་གསུམ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ལྟར་འཛོམས་ན་རྟེན་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དགོས་ཤིང་། འདིར་སྲོག་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསྡུ་ན་ཕྱག་ལེན་ལྟར། ལྷ་ལ་དཀར་ཟླུམ། བཙན་ལ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ། ཀླུ་ལ་བཤོས་སྔོན་ནམ་དཀར་ཟླུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་བཅས་ལ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་རང་མདོག་འཛུགས། ལས་བུམ་དང་བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ།། ༈ །།ཐུན་མོང་ཀུན་ལ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཇི་ཙམ་རྒྱས་ཀྱང་ལེགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྔོན་འགྲོའི་བྱང་བུ་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་དང་། དངོས་གཞི་སོ་སོ་དང་། རྗེས་ལ་བསྡུ་རིམ་ཙམ་ལས་གཞན་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིང་དགོས་ལ། ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་ཅིང་ཆིངས་གཅིག་གི་ཁོངས་དབང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བགྱིས་ལ་བསྐུར་ཆོག་པའང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་སྡེ་གསུམ་དབང་གི་བཅས་བཤམ་གཙོར་བཅིང་པ་འདིའང་ཀརྨ་རཏྣས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཉིད། སླར་ཡང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་དང་མདོ་བྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ཁེལ་ཡིན་རློམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བགྱིས་པ་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་ཆུང་པདྨ་བཛྲས་སོ། །ཞུས་སོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).