Terdzo-'A-026: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")
Line 5: Line 5:
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་
|fulltitle=thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las/_bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po gtso 'khor yongs rdzogs kyi las byang dngos grub gter 'byung snying po bsdus pa
|fulltitle=thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las/_bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po gtso 'khor yongs rdzogs kyi las byang dngos grub gter 'byung snying po bsdus pa
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las/_bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po gtso 'khor yongs rdzogs kyi las byang dngos grub gter 'byung snying po bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 597-621. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las/_bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po gtso 'khor yongs rdzogs kyi las byang dngos grub gter 'byung snying po bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 597-621. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་

Revision as of 00:28, 7 November 2018

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་

thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las/_bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po gtso 'khor yongs rdzogs kyi las byang dngos grub gter 'byung snying po bsdus pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol)
Volume 23 (འ) / Pages 597-621 / Folios 1a1 to 13a6

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཅས་ལ་གུས་བཏུད་ན། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲེལ་ཚད་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྣམས་བཀོད་དགོས་ལ། ཚོགས་མཆོད་དཀྱུས་མའི་སྐབས་ལྟ་བུར་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལའང་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེ་དམ་འཛིན་ལྷ་ཡི་སྲས། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང་། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་དགུའི་མགོན། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་བཅས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། གཞུང་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བདུན་ལས་ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ནམཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་མོས་ཤིང༔ ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མི་དད་པ༔ བར་ཆད་བདུད་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་ན་འདུག་པའི་གནས་མེད་ཀྱིས༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མ་གྱུར་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། གཉིས་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔར་གྱུར་ནས༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་དག་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྟེང་ཡང་མཚོན་ཆའི་བླ་བྲེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆ་འབར་བས་གཏམས༔ མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་མཚམས་བཅད་པས༔ སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མདོ་སྔགས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མ་གྱུར་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མེད་ཡང་དག་ལམ་ལ་རབ་བཅུག་ནས༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་དང༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་ཅིང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བཅས། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རི་བོ་ཏ་ལ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ མཆོད་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ གསལ་བའི་ཞུན་མར་འདི་ལ་མདངས་ཕྱུངས་ཤིག༔ འདིར་ཚོགས་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན༔ ཞབས་བསིལ༔ མེ་ཏོག༔ བདུག་སྤོས༔ སྣང་གསལ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ རོལ་མོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོད་རྫས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བྱིན་བརླབ། སྨན་རག་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀིཾ་གསུམ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཋཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཋ༔ ཞེས་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་བཞི་ལ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་ངང་ཉིད་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་ཁྱབ་པའི་དོན༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ༔ མ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དཀར་གསལ་འོད་དང་ལྡན་པ་དེ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྒོམ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང༔ རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར༔ བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ བཻ་ཌཱུར་བྱེ་མ་པདྨའི་ཚལ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་ནི༔ བརྒྱད་ལྡན་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དང༔ ལྟེང་ཀ་ཆུ་མིག་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ དལ་གྱིས་འབབ་པའི་འཁོར་དབུས་ནས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབུལ༔ བཟང་པོ་དྲུག་གི་སྨན་དྲི་འཕྲོ༔ དེ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་དབུས༔ མ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕོ་བྲང་ལྔ་ལྡན་ཤེལ་ལས་གྲུབ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་བཀོད་མཛེས༔ རྟ་བབས་གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་དང༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མ་མེད༔ ངོ་མཚར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་ཆགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས༔ རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལྗང་དམར༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་སེར་ལྗང་དཀར༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དཀར་དམར༔ དེ་སྟེང་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་རྔམ༔ སྟེང་ཞལ་འོད་དཔག་མེད་པ་དམར༔ རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་གཡས་གཡོན་འོག༔ ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་པད་དཀར་འཛིན༔ དེ་འོག་གཡས་ཀྱི་རྩ་ཕྱག་བཅུས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དང༔ ཨུཏྤལ་འཁོར་ལོ་ཉི་ཟླ་འཛིན༔ གཡོན་གྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་བཅུ་ན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པོ་ཏི་དང༔ ཤེལ་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་སྣ་ཚོགས་རྡོར༔ དྲིལ་བུ་མཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་དང༔ མཆོད་རྟེན་པདྨ་ལེགས་བསྣམས་ཤིང༔ ཉིང་ལག་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་མངའ༔ ཞབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞེངས༔ སྐུ་སྟོད་རི་དྭགས་ལྤགས་པ་ཡིས༔ ནུ་མ་བཀབ་ཅིང་སྐུ་སྨད་ལ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་དང༔ དོ་ཤལ་སྐེ་རགས་ཚངས་སྐུད་ཅན༔ གདུ་བུ་མཛེས་པས་ལེགས་སྤྲས་ཤིང༔ ཕྱག་ཞབས་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དམར་མོ་ཕྱག་བཞི་ཌཱ་མ་རུ༔ ཐོད་ཁྲག་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སྒྲོལ་ལྗང་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཕྱག༔ ནོར་འཛིན་དཀར་གསལ་ཐལ་སྦྱར་ནོར༔ སྒྲོལ་དཀར་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་དཀར༔ གསང་འཛིན་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆས་རྫོགས་པད་ཟླར་བཞེངས༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་མཐིང༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་གཟིགས་པད་འཛིན་དཀར༔ བྱང་དུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོར་བྱམས་པ་སྤྱི་བླུགས་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་ཀུན་བཟང་རིན་ཆེན་དཀར༔ ནུབ་བྱང་སྒྲིབ་སེལ་པོ་ཏི་སྔོ༔ བྱང་ཤར་འཇམ་དཔལ་ཨུཏྤལ་ལྗང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆས་རྫོགས་འགྱིང་སྟབས་བཞེངས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་ལཱ་སེ་མེ་ལོང་དཀར༔ ལྷོ་རུ་མཱ་ལེ་ཕྲེང་ཐོགས་སྔོ༔ ནུབ་ཏུ་གཱི་ཏི་པི་ཝཾ་དམར༔ བྱང་དུ་ནཱིརྟི་ཅོད་པན་ལྗང༔ ཤར་ལྷོར་དྷཱུ་པེ་དམར་སེར་སྤོས༔ ལྷོ་ནུབ་པུཥྤེ་ཕྲེང་བ་སྔོ༔ ནུབ་བྱང་ཨཱ་ལོ་མར་མེ་དམར༔ བྱང་ཤར་གནྡྷེ་དྲི་ཆབ་ལྗང༔ གར་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་གོས་རྣམ་སྦྱར་ཅན༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ལྔ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་མཛད་ཕྱག་མཚན་འཆང༔ ཞབས་རྣམས་བཞེངས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སྔོ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཐོད་དབྱུག་སེར། རྟ་མགྲིན་པདྨའི་དབྱུག་འཛིན་དམར༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྔམ་སྟབས་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ལ༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས༔ རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱང༔ དངོས་འཛིན་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ག་ག་རཱ་ཙ་གྷུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཧྲཱིཿམ་ཏཱཾ་ཏཱཾ་ཀྵིཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཛྲིཾ་མཻ་ཧཱུྃ་ཐིཾ་མཱུཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མུ་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་པོ་ཏ་ལ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྐར་མདའ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནས༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་གསང་སྔགས་འཛིན༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བ་རྣམ་པ་བཞི༔ གཞན་ཡང་བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཙནྡྲ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གསང་ཡེ་སྒྲོལ་མ་སྲས་མཆོག་གཉིས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བ་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོག༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གསུར་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཐོད་རྔས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་མཉམ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ འཆི་མེད་གསང་བའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དོན་སྦྱར་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣོད་དང་བཅུད་དུ་རབ་ལྡན་ཅིང༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ བཟང་པོར་བྱས་པའི་གཏོར་མ་འདིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དོན་དམ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་སྦྱར༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུས༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བློ་ཡིས་ནི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲལ༔ བློ་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་མཚོ་གླིང་བརྩེགས་པའི་པད་སྡོང་ལས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་གཞན་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཚུལ༔ འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་མཛད༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བས་ཚིམས་མཛད་མ༔ དགའ་བཞིའི་དོན་གྱིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲོལ་མ་དཀར་ལྗང་ནོར་འཛིན་གསང་སྔགས་འཛིན༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་སེམས་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ འགྲོ་དྲུག་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཚད་མེད་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཟའ་སྐར་སོགས༔ བསྟོད་འོས་ཀུན་ལ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་དང་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ལ་བྱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྱ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱ༔ ན་མ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ཨིཊྚེ་ཝིཊྚེ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ༔ པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ༔ ཨི་ལི་མི་ལི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་མཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཟུངས་རིང་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ག་ག་རཱ་ཙ་གྷུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཧྲཱིཿམ་ཏཱཾ་ཏཱཾ་ཀྵིཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཛྲིཾ་མཻ་ཧཱུྃ་ཐིཾ་མཱུཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མུ་ནི་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་བའི་སྙིང་པོའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིག་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པས་ན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གོས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དངོས་འཛིན་མཚན་མ་གཏོར༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་གྱིས་ཚོགས་རྣམས་དཔག་མེད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔ ཨཱཿཡིས་ཉེས་སྐྱོན་མ་དག་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་བསྒྱུར༔ ཧ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཧོཿཡིས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ ཨཱཿནི་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང༔ ཧཱུྃ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་པོ༔ ཧ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་དཔལ༔ ཧོཿནི་བདེ་གཤེགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཧྲཱིཿཡིས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་རྒྱུ་དང་བཅས༔ དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་འབྲུ་དྲུག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་ཨ་ལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ དེ་ནས་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་སྤྲོས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཕགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་བར་འཁུ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་ནི་ལིངྒ་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་གཞུག་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིངས། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བས་མཚོན་ཆ་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་ལ༔ མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་ཆར་བབ་པ༔ ཐོ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང༔ དབྱུག་ཐོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ སཏྭ་རེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏོར༔ ལུས་ལ་ཕོག་ན་ཕྱེ་མ་བརྒྱ༔ ལྕེ་ལ་ཕོག་ན་ལྐུགས་སུ་ཆུག༔ རྣམ་ཤེས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་ཐོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུཾ་བུ་དུཾ་བུ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཁ་ཐཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བཅས་དམ་ཅན་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་བསྟབ༔ བསྟབ་བོ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་རྣམས༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་སརྦ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉེས་ཚོགས་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ དེ་ནས་སྐོང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་བ་ཀློང་ཆེན་དག་པས་བསྐང༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་འཁྲུལ་དག་པས་བསྐང༔ སྤྱོད་པ་བླང་དོང་འཛིན་མེད་བསྐང༔ འབྲས་བུ་ཡེ་གྲུབ་ཆེན་པོས་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྲལ་བས་བསྐང༔ ཕྱི་སྐོང་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་བསྐང༔ ནང་སྐོང་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་བསྐང༔ བར་སྐོང་བསྐྱེད་རྫོགས་རོ་གཅིག་བསྐང༔ གསང་སྐོང་སྐོང་བྱེད་བྲལ་བར་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། གཙང་ལྷག་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་དམ་ཚིག་ཌཱ་ཀི་དང༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་གིང་ལ་སོགས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དབང་ཕྱུག་ཤུགས་འགྲོ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་བྱ་ར་མཛད་པའི་ལས་མཁན་ཚོགས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བཀའ་ཉན་ཕྱིར༔ བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པས༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ལྷག་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷི་ར་ཧ་རི་ཏེ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཌཱ་ཀི་སྲས་འཁོར་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ འཁོར་བཅས་དམ་ཚིག་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་ཚོགས༔ དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཀློང་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་འདི༔ འཕགས་པ་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་དང༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཆད་མདོ་ནི། དམར་གཏོར་ལ་དགྲ་བགེགས་བཀུག །དེ་ཉིད་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་མནན་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རིགས་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོར་ཁས་བླངས་གཉེར་ལེན་བྱས་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་སྟེང་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཚོ་རྒྱལ་རྗེ་འབངས་ལ༔ འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་སྨིན་གྲོལ་བཀོད་པའི་ཚེ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ཡིས༔ སོ་སོར་ཁས་བླངས་གཉེར་ལེན་བྱས་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མ་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སློབ་མ་རིག་འཛིན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ལ༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་གདུང་གསོབ་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་མགོན་གཏེར་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོར་ཁས་བླངས་གཉེར་ལེན་བྱས་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་སྨན་བཙུན་བཞི་ལ་སོགས༔ བོད་ཁམས་བསྟན་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་རྐྱང་དང་འབྲོང་ལ་འཆིབ༔ ཟས་སུ་གསེར་སྐྱེམས་ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རོལ༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡི༔ བརྟན་སྐྱོང་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས་མཛོད་ཡོན་བདག་བར་ཆད་ཟློག༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག །རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྔམས་བརྗིད་རོལ་པའི་གར༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ མནན་ཅིང་གཟིར་བའི་ལས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་དོ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་འཛིན་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྲས་འཁོར་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དཔག་ཡས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡང་དག་བླ་མེད་དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་གཏེར༔ ཅི་བསམ་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ གནས་སྐབས་མཐུ་ལྡན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དྲུག་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཀྱེ་མ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བདུན་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། བདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་བསྡུ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་འཁོར་ཚོགས་གཙོ་བོ་དང༔ དེ་ཡང་ས་བོན་ལ་ཐིམ་རིམ་གྱིས་ཡལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀ་དག་ལྷུན་འབྱམས་ངང༔ སླར་ཡང་འཕགས་པའི་སྐུར་གསལ་གནས་གསུམ་དུ༔ འབྲུ་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སོ༔ བརྒྱད་པ་མཐའ་རྒྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱི༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་གཅིག་པོ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་མཛད་ཅིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྲས་འཁོར་སྒོ་བའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་པ་མི་མངའ་ཞིང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་བ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་དང་གནས་སྐབས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་དར་བ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལྡན་ཟག་མེད་བདེ་བས་འཚོ༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒྲུབས་པ་དང༔ བདག་གཞན་དགེ་བ་ཅི་དང་ཅི་བསགས་པས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཧོ༔ རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ས༔ བཀོད་པས་མཛེས་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེར༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་གདབ་བོ། །འདི་ནི་དོན་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ལ་ཁྱེར་བདེ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་ཕྱི་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་མཁོ་བར་བསམས་ནས་གཏེར་གཞུང་ནས་བཏུས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ཉིད་རྐང་ཚུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བར་འདོད་ན་གཏེར་གཞུང་གི་ལས་བྱང་ཉིད་གཏོང་བ་ལས་སླ་ཆོས་མི་རུང་ཞིང་གོ་མི་ཆོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །ཕྲིན་ལས་གྲུ་ཆེན་འདིར་ཞུགས་ཐར་མཆོག་གླིང། །དོན་གཉིས་ནོར་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཐོབ་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་མགོན་གྱུར་ཤོག །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་རང་འདོད་དབང་ཟའི་བློས་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་ག་ལ་སྤོབས་ཀྱང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཟབ་མོའི་བཀའ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མེད་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་པས། སངས་རྒྱས་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་བགྱིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འདི་བསྟན་ཕྱོགས་བརྒྱར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).