Terdzo-GI-004: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ | |fulltitletib=ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ | ||
|fulltitle=klong gsal rdo rje snying po las/_yan lag gi sgrub skor bdud 'dul siM ha dmar mo'i bka' gtad mtshams sbyor gyis brgyan pa rdo rje'i zhun thigs | |fulltitle=klong gsal rdo rje snying po las/_yan lag gi sgrub skor bdud 'dul siM ha dmar mo'i bka' gtad mtshams sbyor gyis brgyan pa rdo rje'i zhun thigs | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. klong gsal rdo rje snying po las yan lag gi sgrub skor bdud 'dul siM ha dmar mo'i bka' gtad mtshams sbyor gyis brgyan pa rdo rje'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 55-62. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. klong gsal rdo rje snying po las yan lag gi sgrub skor bdud 'dul siM ha dmar mo'i bka' gtad mtshams sbyor gyis brgyan pa rdo rje'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 55-62. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Revision as of 01:25, 7 November 2018
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by ([[Klong gsal snying po|]])
in cycle ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 33 (གི) / Pages 55-62 / Folios 1a1 to 4b3
Tibetan Text
༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མ་རུངས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐུར། །ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །དེ་ལ་སྐྱབས་མཆི་བྱང་ཆུབ་བར། །བདུད་དང་དེ་ཡི་ལས་ཟློག་མཛོད། །སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་ཡང་ཟབ་ཏུ་ཕྱུང་པ་འདིའི་བཀའ་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་མའི་ཁར་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་ཉེ་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཙཀ་ལི་བཞག །སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་ཚོགས་འདུ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་དུ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཙུད་པས་བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་རང་གཞུང་བསྲང་བ་དངོས་དོན་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིར་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པས་དོན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བདག་མདུན་གཉིས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི་ལས་ཆུས་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། ཕྱི་ནང་གི་བྱད་དགྲ་གླང་སྙིང་བདུད་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་འཇོམས་པའི་གཤེད་མ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སུས་ཀྱང་ཟློག་མེད་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ། སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རིག་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བླ་མེད་ཐེག་མཆོག་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩ་བ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡན་ལག་ལས་བཞི་ཇི་ལྟར་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་ལས་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་ནུས་པ་འབྱིན་ཅིང་མཐར་ཐུག་ལྷ་དེ་དང་དེའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་གནད་དང་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས། མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་བདག་འཛིན་དུག་ལྔའི་སྟོབས༔ རླངས་པ་མ་རུངས་ལྷ་འདྲེའི་ཟུག་རྔུ་དང༔ མི་རུང་མཐའ་དག་ཟློག་མཛད་དྲག་རྩལ་ཅན༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་རིག་སྔགས་བཅུད་འདི་ལོངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བ་གློ་བུར་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགོངས༔ དུས་མཐའི་མ་རུངས་ཟུག་རྔུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བསྐྱབ་པར་འཚལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ལས་སྒྲོལ་ཅིག༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ གནད་དང་ལྡན་པའི་རིམ་གཉིས་དང༔ རྟགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དོན་གྱི་སྲུང་མ་སེང་གདོང་མའི༔ ཇི་བཞིན་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་འོ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་སྤྱི་མཚུངས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྤྲོ་ན། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་མོས་པས་སོ་སོའི་སྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་གཏད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བརྒྱུད་རིམ་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པར་བསྒོམ༔ སློབ་མ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་སྒོམས༔ གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་ཅན་ཐོགས་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐུའི་བཀའ་གཏད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པས། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ཤིང་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་སེང་གདོང་མ༔ དྲག་མོ་རབ་འབར་མི་སྲུན་བརྗིད་པའི་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་གསང་ཆེན་མ༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་འདི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་འགྲོགས་བཞིན་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། གཉིས་པ་གསུང་གི་བཀའ་གཏད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ནས་བྱུང་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དང་མགྲིན་པར་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག་གི་གསང་ཆེན་མའི༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡི༔ དྲག་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མ་ཆུང་ཞིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་པ་ནི། རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ནམ་མཁ༵འ་ལ། རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ༵་བ། གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གཙོ་མོ་འདི༔ བསྟེན་རྣམས་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཇི་བཞིན༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་མ་ཡེངས་པའི༔ དོན་གྱི་དྲག་མོའི་སྐུར་ཟུངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་གཏད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དམར་ཆེན་གྱིས་གཏམས་པ། རྩེ་གསུམ་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །གྲི་ཐོད་ལག་གཡས་གཡོན། རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་མཛད་པས༔ ཐུགས་རྗེ་རྔམས་པའི་ཁྲག་ཆེན་རོལ༔ ལོག་རྟོག་དྲུང་ནས་འབྱིན་མཛད་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེས་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ལ་འབད་པ་སོགས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཡལ་གམ་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་གྱིས་མཚོན་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་བཅུད། །སྲུང་ཟློག་སྙིང་པོའི་རྣོ་མཚོན་འདི། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་ཀུན་དང་། །འཕྲད་ནས་བར་ཆད་གཡུལ་འཇོམས་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
