Terdzo-A-020-2: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ | |fulltitletib=དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ | ||
|fulltitle=dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs kyi sngags byang | |fulltitle=dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs kyi sngags byang | ||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs kyi sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 551-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs kyi sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 551-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Revision as of 01:01, 7 November 2018
དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs)
Volume 30 (ཨ) / Pages 551-552 / Folios 1a1 to 1b6
Tibetan Text
ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄ །མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ །པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ྄ །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ནི། ཀྵཱིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཧཱུྃ་ལ་སཻ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱི་ཧཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཧྲཱིཾ་གཱིརྟི་རཱ་གོ་ཧཾ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མྱེ། མཻ་དྷཱ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ། ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཱ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱཿ ཐུབ་པ་དྲུག་ནི། ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྲིས་པའོ། ༈ ཁྲག་འཐུང་ང་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་བུད་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བུད་དྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། གནས་མ་བརྒྱད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཿ ཡུལ་མ་བརྒྱད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲི་དྷཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། སྒོ་མ་བཞི་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོཿ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ནི། མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ། བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ། བེཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། བཛྲ་པིངྒ་ལཱི་བྷྱོ། ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ། སཽ་མྱ་བྷྱོ། དཎྜ་དེ་བྷྱོ། རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། རུ་དྷི་ར་མཱཏྟ་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧ་ར་བྷྱོ། སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ། བཱ་ཡ་བེ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བཛྲ་བྷྱོ། ཨགྣཱི་བྷྱོ། བ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། ཙ་མུཎྜཱི་བྷྱོ། སུ་ར་ནཱི་བྷྱོ། ཝ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་བྷྱོ། བཛྲ་ཙཱ་ཀ་ལ་བྷྱོ། བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། བཛྲ་ལམྦྷོ་དཱ་ར་བྷྱོ། ཞེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རོ།།