Terdzo-AA-016: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| Line 21: | Line 21: | ||
|fulltitletib=བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ | |fulltitletib=བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ | ||
|fulltitle=bai ro tsa na'i thugs thig rdzogs chen sde gsum gter srung gtor 'bul rgyun khyer | |fulltitle=bai ro tsa na'i thugs thig rdzogs chen sde gsum gter srung gtor 'bul rgyun khyer | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. bai ro tsa na'i thugs thig rdzogs chen sde gsum gter srung gtor 'bul rgyun khyer . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 73-75. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. bai ro tsa na'i thugs thig rdzogs chen sde gsum gter srung gtor 'bul rgyun khyer . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 73-75. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Revision as of 00:59, 7 November 2018
བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 73-75 / Folios 1a1 to 2a4
Tibetan Text
བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་བྱ་ར་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། འབྲས་བཤོས་དཀར་པོ། ཤ་ཁྲག་གི་དམར་གཏོར། དཀར་གསུམ་གྱི་ཀླུ་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་བཤམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རྔ་གླིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན། །མཐུ་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རང་རང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ནི་དྷི་པ་ཏིཿདེ་ཝཱ་རཱ་ཛ་ཤཱུ་ལ་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་པ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་འབུལ། ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ལྷ་བཙན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ ལྷ་ཡུལ་དེ་ནི་ཤེལ་མཁར་དུ༔ གསལ་བའི་འོད་ལས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ༔ ཤེལ་རྨོག་ཤེལ་ཁྲབ་འོད་དུ་འཚེར༔ དར་འཕྲུ་དར་མདུང་སྤྲིན་ལྟར་བསྐྱོད༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུ་ཟླ་ལྟར་གསལ༔ གནམ་རྟ་དཀར་པོ་མགྱོགས་འགྲོ་འཆིབས༔ ལྷ་སྨན་ལྷ་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འབྲས་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཀྱཻ༔ བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ན༔ ཟངས་རི་རྩེ་དགུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཙན་རྒྱལ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ མདུང་དམར་ཞགས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བསྭེ་ཁྲབ་ཟངས་རྨོག་ཡ་ལ་ལ༔ རྟ་དམར་རླུང་གཤོག་དགོང་མོ་འགྲིམ༔ བཙན་དམག་ཤན་པ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ནག་ཕྱོགས་སྒྲོལ་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་སྟེང་སྔོན་ནས༔ ཀླུ་རྒྱལ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས༔ ཡིད་འོང་ཁྱེ་འུ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་འཁྱིལ་ཀླུ་རྟ་འཆིབས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་འཛིན༔ ཀླུ་སྨན་ཀླུ་ཕྲན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དཀར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། ཞེས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱན་མཚན་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།