Terdzo-AA-045: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| Line 21: | Line 21: | ||
|fulltitletib=མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ | |fulltitletib=མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ | ||
|fulltitle=mchog gter rdzogs chen sde gsum gyi nang skor khro bo'i dzapa? dmigs 'bring po bde chen 'bar ba'i thig le | |fulltitle=mchog gter rdzogs chen sde gsum gyi nang skor khro bo'i dzapa? dmigs 'bring po bde chen 'bar ba'i thig le | ||
|citation=[[rin chen dar rgyas]]. mchog gter rdzogs chen sde gsum gyi nang skor khro bo'i dzap dmigs 'bring po bde chen 'bar ba'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 235-236. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[rin chen dar rgyas]]. mchog gter rdzogs chen sde gsum gyi nang skor khro bo'i dzap dmigs 'bring po bde chen 'bar ba'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 235-236. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Revision as of 00:55, 7 November 2018
མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་
by ([[Rin chen dar rgyas|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 235-236 / Folios 1a1 to 1b6
Tibetan Text
མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་བཞུགས། །ཤྲཱི་སུ་ཁ་ཛྭ་ལཱ་ཡ། ཛཔ྄་དམིགས་བཟླས་པ་འབྲིང་པོའི་ཚེ། །བྱང་བུ་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཛཔ྄་བསྐུལ་མཚམས། །ཐོག་མར་ཞི་བའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་བྱིན་དབང་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ ཐ་མར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཧཱུྃ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་དགུའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཧཱུྃ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སོགས། རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་ཉིད་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འབར་བའི་འོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སོ་སོའི་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ འབྲིང་པོའི་སྐབས་འདིར་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དྲིལ་གང་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། ཁ་བསྐང་ནུས་འཕེལ་བརྟན་པར་བྱ། །སྟོང་ཚིགས་བྱ་ཞིང་རོལ་མོ་འབུལ། །འདི་ནི་འབྲིང་པོའི་ཁྲིགས་སྡེབ་སྟེ། །རྒྱས་པ་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སྐབས་འཕྲུལ་ཤེས་བྱ། །གཏེར་སློབ་འདུལ་འཛིན་རཏྣ་ཡིས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོར་བྲིས། །འགལ་བཤགས་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །མཆོག་གཏེར་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།