Terdzo-NGI-063

Download PDF

མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང

mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jomo Menmo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Volume 34 (ངི) / Pages 749-767 / Folios 1a1 to 10a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #63 (Scroll to Bottom)

Citation	Khyentse, Dilgo. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 749-767. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Khyentse, Dilgo དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Jo mo sman mo
Cycle	Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཚུལ་འདིས་སློབ་མ་ལ་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་ན་རུང་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་ལ། བསྙེན་བཟླས་ལས་རུང་ཙམ་ལ་སྨིན་བྱེད་དེ་ཀས་འཐུས་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ལ་ནི་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་འབོགས་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་རོལ་པའི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྩེན་པས། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་སྟོན་རོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་༧པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འམ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡེབས་ཏེ་ལྡན་ཡུལ་རང་གནས་ས་དཀར་བསམ་འགྲུབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ། འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
Wylie Colophon(s)	tshul 'dis slob ma la don dbang snying po'i tshul du byed na rung ba rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes yin la/_bsnyen bzlas las rung tsam la smin byed de kas 'thus pa dang /_bskyed rdzogs kyi lam thams cad nyams len 'dod pa la ni rtsa dbang chen mo 'bogs dgos pa'i skabs kyang phyed par bya'o/_/mchog tu mi 'gyur bde ba'i sgyu rtsal gyis/_/rnam kun mchog ldan mkha' 'gro'i dbyings rol pa'i/_/rdo rje bzhi yi grong khyer du rtsen pas/_/lhan skyes phyag rgya'i dga' ston rol gyur cig_/ces pa'ang yongs rdzogs bstan pa'i shing rta pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i ye shes sgyu ma'i rol rtsed bde chen he ru ka dngos 7pad+ma ye shes rdo rje 'am 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos thun mong ma yin pa'i bka' drin gyis/_rmad du byung ba'i gsang ba chen po 'di'i dkyil 'khor du smin cing grol ba'i skal bzang nyams su myong ba'i rig 'dzin gyi btsun pa pad+ma dbang chen ye shes rol pa'i rdo rjes/_rnal 'byor zab mo'i cha rkyen du rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes kun mkhyen bla ma many+dzu'i zhabs kyis ji ltar gnang ba bzhin rtsa dbang chen mo las snying po'i bcud bsdebs te ldan yul rang gnas sa dkar bsam 'grub gling du bris pa/_'dis kyang mkha' khyab yid can rgya mtsho bla ma ye shes DA kis mngon sum rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig
Notes	Front left-side note: bdag 'jug Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i mkha' 'gro gsang 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ག་ཎ་བྷྱཿ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འཕོས་ཙམ་གྱིས། །རྟོག་པའི་དྲི་འཁྲུད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་སད་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འདུད་དོ་རྒྱུད་སྨིན་མཛོད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གསོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་། དངོས་གཞི་དབང་ལེན་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་སྟེ། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱི་ལྟར་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སྟེང་མའི་རྩེ་མོ་རྒྱབ་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་ནང་ནས་རིམ་པར་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཐིང་དམར་དཀར་བ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ལྷ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱད་པར་གྱི་བུམ་པ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བྲན་པའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བཾ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཐུགས་གསུང་སྐུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱིས་གྲུ་གསུམ་པར་གཡོགས་པའི་སྟེང་རང་བྱུང་གི་མན་ཤེལ་བཅས་བརྩེགས་མར་བཀོད། ལྷ་དབང་གི་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་དང་མཆོད་སྐོང་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕག་མོ་འདུས་པ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། བསང་ཆུ་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་གཞུང་བསྲང་ལ། དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པ་དང་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་གཞུང་བསྙེན་རྫོགས་པ་དང་། ཐོད་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་དང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་བཅས་མཆོད་སྐོང་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་མཐར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མཐར་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཤིང་ཡོན་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཁྲུས་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་ཀྱིས་དྲི་མ་བཀྲུ །ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊ྄ཿདང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསལ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ། ཟབ་ཁྲིད་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མཎྜལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱན༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་འོད་ལྔར་ཤར༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ནས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕུལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་འཚལ་ལགས་ན༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ །བདག་གིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་གཟུང་བཅས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མི། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་གསང་སྔགས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་དབྱེ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྒོ་བཞི་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཕྱིན་པས་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ། ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ན་མཱ་མི༔ ལན་བཞིའི་མཐར། སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གདན་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཧོ༔ འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱང་སེམས་ཏེ༔ ཉམས་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ བསྲུངས་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ བཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་མྱངས། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་བཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རིག་འཛིན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་པར་མོས་ལ་ཐོད་རྔ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་གླུས་བསྐུལ་བས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་བཾ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་འོད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་དམིགས་པའི་གནད་དང་བཅས་པས་བྱིན་དྲག་ཏུ་དབབ་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔གིས་སྟིམ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཛྙཱ་ན་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ས་མིག་དར་བསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི། སྐུ་མཚན་མ༔ གསུང་བདུད་རྩི༔ ཐུགས་སིནྡྷུ་ར༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ༔ འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་མངོན་སུམ་མཇལ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པས་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་བློས། ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་བཞི། བུམ་གསང་ཤེས་ཡེ་ཚིག་གི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། མཎྜལ་འབུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ སྣོད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཆེ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ སྣོད་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིན་ཆེན་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྣོད་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཨཱ༔ སྣོད་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་ནས་ཞུགས༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བདེ་ཆེན་དུ་དག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར༔ ཆུ་བོའི་རྦ་རླབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་བྷནྡྷ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། །གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྤྱི་བོར།་་་ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྙིང་གར། ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལྟེ་བར། ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ མགྲིན་པར། ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡྎ གསང་བར། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡྎ ༈ སྨིན་མཚམས་སུ། ཨོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་པྲ་ཙཎྜཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལྟག་པར། ཨོཾ་དཾཥྚྭ་མ་ཧཱ་ནཱ་སཱ་ཀཱ་ཡྎ རྣ་གཡས། ཨོཾ་ཀངྐཱ་ལ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ཡྎ སྤྱི་གཙུག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀངྐ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཀཱ་ཡྎ རྣ་གཡོན། ཨོཾ་སུ་ར་ཝཱི་ར་མ་ཏཱི་ཀཱ་ཡྎ སྨིན་དབུས། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཁརྒ་རཱི་ཀཱ་ཡྎ མིག་གཉིས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ལངྐེ་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡྎ ཕྲག་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་དྲུ་མཙྪ་ཀཱ་ཡྎ ༈ མཆན་གཉིས། ཨོཾ་ཨངྐུ་རི་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྣ་རྩེར། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་སུ་ར་བྷཀྵཱི་ཀཱ་ཡྎ ལྟེ་བར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཝཱ་ཡུ་བེ་གཱི་ཀཱ་ཡྎ ནུ་མ་གཉིས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛཱ་ཊཱི་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝཱི་ཀཱ་ཡྎ ཁ་ལ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ཡྎ མགྲིན་པར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་སུ་བྷ་དྲཱི་ཀཱ་ཡྎ སྙིང་གར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝ་ཧ་ཡ་ཀརྞཱི་ཀཱ་ཡྎ འདོམས་སུ། ཨོཾ་བི་རུ་བཱཀྵ་ཁ་གཱ་ན་ནཱི་ཀཱ་ཡྎ ༈ མཚན་མར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཙཀྲ་བེ་གི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བྱིན་པར། ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཀཱ་ཡྎ བརླ་གཉིས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཀཱ་ཡྎ བཤང་ལམ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱི་ཀཱ་ཡྎ སོར་མོ་བཅུ་དྲུག །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་སུ་བཱི་རཱི་ཀཱ་ཡྎ བོལ་གོང་། ཨོཾ་པདྨ་ནིརྟཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱི་ཀཱ་ཡྎ མཐེ་བོང་བཞི། ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཀཱ་ཡྎ སྤུ་མོར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བིརྻཱ་ཀཱ་ཡྎ ༈ ལག་གཡས། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལག་གཡོན། ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡྎ རྐང་གཡོན། ཨོཾ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡྎ རྐང་གཡས། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡྎ དཔུང་གཡས། ཨོཾ་ཛ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡྎ དཔུང་གཡོན། ཨོཾ་སྡྱཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡྎ སྤུས་གཡོན། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡྎ སྤུས་གཡས། ཨོཾ་ཙ་ལ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་རིམ་པ་ལྟར་གནས་སོ་སོར་བསྟིམ་མོ༔ བཟླས་ལུང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ༔སོགས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱངས། དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ འདོད་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས༔ ཞལ་དུ་ཞུགས༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བཞུས་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཡུམ་མཁའ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཅུད་ལ་རོལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་དྲི་མ་མེད༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རཀྟ་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ དཔའ་བོའི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མཐུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་གནས་གྱུར་ཏེ་གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་འཛིན་དང་། རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན། ལྟེ་བའི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྟེ་འོག་ཨ་ཐུང་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཆར་བའི་སྒྱུ་ལུས། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དབུས་ཨ་མཐིང་གསལ་ལ་སེམས་གཅུན་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ། མགྲིན་པའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མགྲིན་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་པས་རྨི་ལམ། གསང་གནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བརྒྱུད། སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཕོ་བ་དང་། བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲོས་མ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པས་བར་དོའི་སྣང་ཆ་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་ཁམས་དང་ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་གཟུངས་མ་པདྨ་ཅན་ཕག་མོའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་བ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེས་མཚན༔ སྙོམས་འཇུག་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དམར་འོད་འབར༔ དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་མེ་ལོང་ལྟར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པར་མོས་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་འགོད་པ་དང་བཅས་དེས་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལན་བྱིན་པས། སླར་ཡང༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་ཏེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་ཧོ༔ སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་། དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པ་བཞག་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་སྐྱོངས༔ དོན་གྱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་དེ་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདའ་དཀའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ ༼སྤྲོ་ན། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ མི་འབྱེད་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ བྱང་ཞིང་ཞི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རལ་གཏོར་འབོ་གཅོག་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ང་རྒྱལ་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་ལྟོས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་མཐའ་ཡས་ཐབས་ཚུལ་སྟོན༔ བུད་མེད་ལ་གུས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མཆོད་དང་ཕྲིན་ལས་ནར་མར་བརྩོན༔ དྲག་ཤུལ་རྩུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ཕྲག་དོག་ཚོར་སྟོང་ཡངས་པར་ལྟོས༔༽ མདོར་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་རབ་བརྩོན་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྩལ་པའི་ལན་དུ། ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས༔ གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་ཚེ་འདི་འམ༔ འཆི་ཁའམ༔ བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་ན། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གནང་བ་ཞུ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་གཟུང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཆོད་སྐོང་དང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཚུལ་འདིས་སློབ་མ་ལ་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་ན་རུང་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་ལ། བསྙེན་བཟླས་ལས་རུང་ཙམ་ལ་སྨིན་བྱེད་དེ་ཀས་འཐུས་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ལ་ནི་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་འབོགས་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་རོལ་པའི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྩེན་པས། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་སྟོན་རོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་༧པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འམ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡེབས་ཏེ་ལྡན་ཡུལ་རང་གནས་ས་དཀར་བསམ་འགྲུབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ། འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).