Terdzo-HUNG-006

Download PDF

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འོད་གསལ་སྣང་བ་

rtsa gsum 'od gsal snying tig las/_rdo rje rnam par 'joms pa'i rgyun khyer 'od gsal snang ba

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Volume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 269-272 / Folios 1a1 to 2b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #6 (Scroll to Bottom)

Citation	Khyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig las rdo rje rnam par 'joms pa'i rgyun khyer 'od gsal snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 269-272. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Khyentse, Dilgo དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Rtsa gsum 'od gsal snying tig རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་མངྒ་ལས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang rang nyid la nyer mkho'i ched mang+ga las gter gzhung rtsa ba las khol du phyung ste mtshams sbyor cung zad kyis brgyan pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: rnam 'joms rgyun khyer Back left-side note: gter mdzod rtsa gsum 'od gsal snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཐའ་ཀླས་སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གནས་ཡོ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དགོས་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་བྱ། དངོས་གཞི་ལྷ་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀློང༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་རྒྱ་ཆེ་བར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་ཐབས་ཤེས་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དཔལ་ཡོན་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཐིམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གསེར་གྱི་མདངས༔ ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་མར་གད་མདོག༔ ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དང༔ སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་སྤྲས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་རོལ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཚན་དཔེའི་རོལ་པ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སོགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས༔ བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ལ༔ ཐིམ་པས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་མདོ་བཀླག་ཅིང་གྲངས་གསག །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཐུགས་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་པ༔ འོད་གསལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གདན་གསུམ་ལྷ༔ སྒྲར་གྲགས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ རྟོག་པ་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་མངྒ་ལས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).