Terdzo-AA-019: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 21: | Line 5: | ||
|fulltitletib=སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ | |fulltitletib=སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ | ||
|fulltitle=sde gsum rtsa gsum spyi yi bskang bshags ye shes rol mo | |fulltitle=sde gsum rtsa gsum spyi yi bskang bshags ye shes rol mo | ||
|citation=[[ | |citation=[[Khyentse, Dilgo]]. sde gsum rtsa gsum spyi yi bskang bshags ye shes rol mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 85-87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa; | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa; | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| Line 56: | Line 40: | ||
|pagecreationdate=10/17/2016 | |pagecreationdate=10/17/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་དགོངས་པ་བརྡལ་ཁྱབ་ཀློང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་དག་པ་ཆེན་པོའི་དལ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །ནང་བཅུད་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་གསུམ་ལྷ། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ། །འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེ། །རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ནང་མཆོད་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པ། །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས། །གསང་མཆོད་གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་ཉིད་ཀློང་། །འཁོར་འདས་མཚན་མའི་སྤང་བླང་རྟོག་པ་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་རྨད་བྱུང་བ། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདིའི། །སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་བརྟུལ་བཞུགས་གྲུབ་པའི་རྗེ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིག་པ་སྐུར་སྨིན་དགའ་རབ་བཻ་རོ་སོགས། །རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱབ་བརྡལ་རིག་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྫོགས་ཆེན་སྟོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ འབར་བ་ཀློང་ཡངས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་རོ་ལངས་བདེ་བ་མ། །མ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཐུགསྎ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རིག་འཛིན་རྣམ་དགུ་སོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགསྎ གདན་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་རྣམ་དགུའི་ཐུགསྎ འབར་མ་མེ་ཡི་གདོང་དང་གཤོག་རྒོད་མ། །རྡོར་ལེགས་ལྷ་བཙན་ཀླུ་རྒྱལ་ཐུགསྎ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །རྣམ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་བཀོད་པའི་ཚོགས། །འགགས་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་མོར་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་ཐུགསྎ ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་ཡངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ། །གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་བློས་བྱས་ནོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་བཟོད་པར་གསོལ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཡིས། །སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤར། །བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛོད། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཉམས་ཆག་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །སྣང་སེམས་རླུང་ཐིག་དབུ་མར་དབང་དུ་འདུས། །བདུད་བཞི་གཉིས་སྣང་རྩད་ནས་ཆོད་པར་མཛོད། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་དགོངས་བརྒྱུད་རྟོགས་པ་འཕོ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གྲོལ་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་དད་མོས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:RTZ-Volume-62]] | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Revision as of 12:29, 30 March 2018
སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་
by དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 85-87 / Folios 1a1 to 2a3
Tibetan Text
སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་དགོངས་པ་བརྡལ་ཁྱབ་ཀློང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་དག་པ་ཆེན་པོའི་དལ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །ནང་བཅུད་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་གསུམ་ལྷ། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ། །འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེ། །རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ནང་མཆོད་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པ། །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས། །གསང་མཆོད་གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་ཉིད་ཀློང་། །འཁོར་འདས་མཚན་མའི་སྤང་བླང་རྟོག་པ་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་རྨད་བྱུང་བ། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདིའི། །སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་བརྟུལ་བཞུགས་གྲུབ་པའི་རྗེ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིག་པ་སྐུར་སྨིན་དགའ་རབ་བཻ་རོ་སོགས། །རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱབ་བརྡལ་རིག་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྫོགས་ཆེན་སྟོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ འབར་བ་ཀློང་ཡངས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་རོ་ལངས་བདེ་བ་མ། །མ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཐུགསྎ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རིག་འཛིན་རྣམ་དགུ་སོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགསྎ གདན་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་རྣམ་དགུའི་ཐུགསྎ འབར་མ་མེ་ཡི་གདོང་དང་གཤོག་རྒོད་མ། །རྡོར་ལེགས་ལྷ་བཙན་ཀླུ་རྒྱལ་ཐུགསྎ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །རྣམ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་བཀོད་པའི་ཚོགས། །འགགས་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་མོར་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་ཐུགསྎ ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་ཡངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ། །གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་བློས་བྱས་ནོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་བཟོད་པར་གསོལ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཡིས། །སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤར། །བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛོད། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཉམས་ཆག་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །སྣང་སེམས་རླུང་ཐིག་དབུ་མར་དབང་དུ་འདུས། །བདུད་བཞི་གཉིས་སྣང་རྩད་ནས་ཆོད་པར་མཛོད། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་དགོངས་བརྒྱུད་རྟོགས་པ་འཕོ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གྲོལ་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་དད་མོས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།
