Terdzo-SHA-009: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
No edit summary |
||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ | |fulltitletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ | ||
|fulltitle=gsang thig snying po skor gsum gyi brgyud 'debs byin rlabs snying po | |fulltitle=gsang thig snying po skor gsum gyi brgyud 'debs byin rlabs snying po | ||
|citation=[[ | |citation=[[Karmapa, 15th]]. gsang thig snying po skor gsum gyi brgyud 'debs byin rlabs snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 121. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Karmapa, 15th | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
Revision as of 11:13, 28 March 2018
གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་
by མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་ (Gsang thig snying po'i skor gsum)
Volume 27 (ཤ) / Pages 121 / Folios 1a1 to 1a6
Tibetan Text
གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་དགའ་རབ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདེ་མཆོག་གྲུབ་གཙོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །བར་ཆད་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་གཏེར་སྲུང་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐྱེད་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱད་དུ་གྱུར། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དར་གྱུར། །བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་ལོར་སད། །ཕྱོགས་བྲལ་བློ་འདས་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀརྨ་དམ་ཆོས་དཔལ་གྲུབ་ཀྱི་ངོར་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་བཅོ་ལྔ་པར་གྲགས་པས་བྲིས།།