Terdzo-NGI-056

Download PDF

མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན

mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_mkha' 'gro yongs rdzogs mchod cing thugs dam bskang ba'i mdos kyi cho ga mkha' dbyings rol pa'i rgyan

by  མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)
revealed by  ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jomo Menmo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Volume 34 (ངི) / Pages 709-722 / Folios 1a1 to 7b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #56 (Scroll to Bottom)

Citation	Karmapa, 15th. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las mkha' 'gro yongs rdzogs mchod cing thugs dam bskang ba'i mdos kyi cho ga mkha' dbyings rol pa'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 709-722. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karmapa, 15th
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Jo mo sman mo
Cycle	Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་བདེ་གླིང་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་མདོས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས། འདོན་ཆ་ཕལ་ཆེར་གཏེར་ཁ་རང་མཐུན་གྱི་གཏེར་གཞུང་ཁག་ནས་བཏུས་ཤིང་། བསྒྱུར་ཁ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཆོད་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་བསྟུན་ཏེ། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འབངས་ཐ་རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་བན་སྔགས་ཧྲལ་པོས་བྲིས་པས་ཉེས་ཚོགས་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang nyer mkho'i ched bde gling klong gsal mkha' 'gro'i spyi mdos sogs kyi don bsdus/_'don cha phal cher gter kha rang mthun gyi gter gzhung khag nas btus shing /_bsgyur kha phran bus brgyan nas mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod skong rnams kyi 'gros bstun te/_7'jam mgon chos kyi rgyal po nyi zla zung gi 'bangs tha rang byung mkha' khyab bde ba'i rdo rjer 'bod pa'i ban sngags hral pos bris pas nyes tshogs ma sring mkha' 'gror bshags shing dge bas 'brel tshad don ldan du gyur cig
Notes	Front left-side note: yongs rdzogs mdos skong Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i mkha' 'gro gsang 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ན་མོ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུ་ར་ཝེ། བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་ཞལ། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས། །མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན་འདི་བཤད། །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཕྱེ་གཙང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་ལྷུན་པོའི་དབུས་སུ། དཔལ་བཤོས་ཟླ་གམ་པད་འདབ་དང་མཚམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྩེགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རང་འདྲ་བཞི་རྣམས་ལ། ལྷ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ནམ་མཁའ་རེ་གཙུག །མཚམས་བཞིར། ཤར་ལྷོར་བུམ་པ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ལྔ་ཕྲག་ལྔའི་རྫས་དང་། བྱེ་བྲག་པ་དགོས་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་དང་དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སཱཙྪ་ལྔའམ་གཅིག་ལ་མཚོན་ལྔ་སོ་སོར་བཏང་པ་གཟུངས་ལྡན། ནུབ་བྱང་དུ་ཏིང་ལོ་དམར་པོར་ཞུན་མར་གྱི་རྫས་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ནམ་བྱེ་བྲག་གི་རྫས་གོང་བཞིན་བསྲེས་པས་བཀང་བ། བྱང་ཤར་དུ་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྤོས་ལྔ་ཚོམ་བུར་བཀོད་པ་དང་། རླུང་གཡབ། མཐའ་སྐོར་གྱི་ཤར་དུ་མར་མེ། ལྷོར་སྨན་ཐོད། ནུབ་ཏུ་བམ། བྱང་དུ་རཀྟ་རྣམས་ལྔ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། དེ་འོག་བང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དཔལ་གཏོར་བརྒྱད། དེ་འོག་གཉིས་པ་ལ་དམར་གཏོར་བརྒྱད། དེ་འོག་གསུམ་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། སྣ་བདུན། ཕྱག་མཚན་སོགས་དཀོར་ཆའི་རིགས། དེ་འོག་བཞི་པ་ལ་གཟུགས་འགྲོས་ཐམས་ཅད། དེ་འོག་གི་འཁོར་ཡུག་ལ་བཤོས་ཕྲན། ངར་མི། ཟས་སྣ། སྨན་འབྲུ། རིན་ཆེན། དར་རས། སྣམ་ཕྲུག །གཅན་གཟན་ཤུན་གྱི་རས་མ་སྣ་ཚོགས། མཐའ་སྐོར་གྱི་ལྕགས་རི་ལ་ཕྱོགས་མདོག་གི་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། ཤིང་རིས། མདའ་འཕང་། ཕོ་གདོང་། མོ་གདོང་། རྒྱལ་མཚན་ནམ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བ་དན་རྣམས་རབ་ཉེར་གཅིག །འབྲིང་བཅུ་གསུམ། ཐ་མ་བདུན་རེ་བཙུགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྱོར་ན་འགེབས་ནས་ནོར་བུའི་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་། གཏོར་མ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙག་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་ངམ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས་བྲིས་པའང་བཙུག །མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད། ཇ་ཆང་འོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕུད་སྐྱེམས། བདུག་སྤོས། ཕྱེ་མར། ཞི་བའི་རྫས་དུག་རིགས་མིན་པའི་སྨན་སྣ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། རྒྱས་པའི་རྫས་རིན་ཆེན་དང་འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ། དར་ཟབ་རྣམས། དབང་གི་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། ཆང་གླུམ། ལན་ཚྭ། ལི་ཁྲིའམ་སིནྡྷུ་ར་རྣམས། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་ཁྲག་རུས་ཕྱེ། ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ། དུག་རིགས་རྣམས། མཆོག་གི་ལས་ལ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལ། འབྲུ་སྨན། དར་ཟབ་ཟས་ཕུད་ཀྱིས་བུངས་བསྐྱེད་པ་རྣམས། སོ་སོར་ལས་མཐུན་གྱི་སྣོད་དམ་གས་ཆག་མེད་པའི་སྡེར་གཙང་དུ་བླུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་མཆོད་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་ཞིང་། མར་མེའི་སྐོང་བ་གྲུབ་པ་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མདོས། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །བྱེད་ལས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་རྫོགས། །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག །རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ལས་དང་དམ་ཚིག་དྷཱ་ཀི་ནཱི། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་པའི། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱས་མཐར། མདོས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དབང་དུ་འདུས། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་བདེ་ཆེན་ངང་། །མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་རོ་གཅིག་པས། །ཀུན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྩལ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་འཁོར་ལོར་ཤར། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཚིག་དགོངས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ། །འདུས་ལ་མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་སྩོལ། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿ ཞེས་བཀུག་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ ངག་གིས་གྱེར་ཞིང་དོན་ལ་བསྒོམ༔ སྨྲེང་གིས་བཀྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཅིར་ཡང་མ་སྲིད་པ༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔར་ཤར༔ དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་མཐུས་བརྟས་པས༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཤར༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཉིད༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཤམས༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་གདེངས་བསྐྱེད་དེ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ཕྱག་རྒྱས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་དང་བཅས༔ མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་བརྔན་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱིན༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྲིད་པར་ཁྱབ་པའི་འདོད་ཡོན་བསྔོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ཆག་གསོས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག །ལྷན་སྐྱེས་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲན་མེན་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །སྣོད་ནི་འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཛེས་པས་བསྐོར༔ སྟོང་གསུམ་གཅིག་ལ་ཆགས་ཚུལ་དྲུག༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་རྙེད་གྲངས༔ ཕྱི་ནང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས༔ ཕོ་གདོང་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ མོ་གདོང་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་གཟུགས༔ སྒེག་ཆགས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་བཞད༔ ནམ་མཁའ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པའི་གཟུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བའི་ཚུལ༔ མདའ་བཀྲ་རིག་གདངས་རྣོ་བའི་མཚོན༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཐལ་འབྱིན་འབིགས༔ འཕང་བཀྲ་དབྱིངས་ཉིད་འཁྱིལ་བ་ཆེ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་སྲོག་ཏུ་བསྐོར༔ རྒྱང་བུ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འཛིང༔ ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྟག་པའི་ཆུ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་བཅུད༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ འབར་དང་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་བམ། །བླ་མེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ། །དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ནས། །ཞི་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོའི་མཆོད་སྡོང་ལས། །རྒྱས་བྱེད་འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །དབང་བྱེད་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱིས་འགུགས། །ལས་བྱེད་རླུང་གི་དྲི་བསུང་འཁྱིལ། །རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འབྱུང་པོ་བརླག །མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྦར། །མཁའ་འགྲོའི་དགྱེས་མཆོད་བླ་ན་མེད། །ཐུགས་དམ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་རྫས། །བླ་མེད་དམ་ཚིག་མདོས་སུ་བཤམས། །ཐུན་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་དངོས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཡོ༔ མདོར་ན་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲུབ་པ་ཡི༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་པ་དང༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་བསྐངས་པ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་གཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་མ་གཏང་ཞིག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་སྤྱོད་པ་གཡེལ་བ་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དང༔ འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ འབྲས་བུ་མི་འདོད་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་སྦྱོངས༔ ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཚུབས་འགྱུར་ཆོད༔ རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་ངན་པ་ཟློག༔ བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་ལྔ་དང་འབྱོར་པ་དྲུག །བརྟན་པ་ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། །མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་བུ་སློབ་ཚོགས། །ཐིག་རླུང་སེམས་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་སྡུས། །ལྟ་ལོག་ཀླ་ཀློ་དམ་སྲིའི་སྡེ། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་རིགས་གསུམ། །ཞིང་བཅུ་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོམས། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས། །ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཀ་དག་གཏིང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས། །འཕོ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ར་སཿཡོ་ནི་ཀཿཨུཏྤནྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ཌ་ཀཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤྭ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ཌ་ཀཾ་བྷནྡྷ་ནི་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་གསལ་ཞི་བ་ལ་ཞི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་ལས་ལ་རྒྱས་པའི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་བརྡྷ་ནཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལེགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བསྟན་པ་ཆོས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། དབང་གི་དོན་ལ་དབང་གི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ན་ཡ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་རྟོག་ཚོགས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོར་དྲག་པོའི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊཿ ཅེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ལོག་པའི་རྟོག་འཁྲུལ་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྷྱོ་ཟློག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾཿ ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བདེ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ། ཞེས་ཕུལ་པས་ལས་སོ་སོ་འགྲུབ་ཅིང་མཁའ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། སྣོད་བཅུད་མདོས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ། །བསམ་ཡས་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་མཁའ་ལ་ཁྱབ། །རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དགྱེས་རྒུར་ཚིམས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་ཡིད་བཞིན་མཛད། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་ཀློང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ནས་བབས། །བདག་ཐིམ་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྲུབ་བསམ། །སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱང་བྱའོ། །སླར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་མཐར། མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟར་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་དགོངས་པའི་བྱིན་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། མདོས་དཀྱིལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ནས། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་ཅིང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་སཿཡོ་ནི་ཀཿཨུཏྤནྣ་མཎྜ་ལ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རྗེས་རིམ་ནི། ལྷ་རང་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་སྐོང་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུའང་དེས་འཐུས་པར་སེམས། དམིགས་གསལ་མདོས་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། མཆོད་སྐོང་གཞུང་གི་སྨྲེ་བཤགས་ནས་གཟུང་། བསྟོད་བསྐུལ་མཐའ་བར་རྫོགས་པར་བཏང་མཐར། མདོས་དཀྱིལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས། མཚན་མའི་མདོས་གཏོར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ། ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་ཞིང། །ལྷུན་འབྱམས་ཁྱབ་གདལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཀྱང་། །མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་གཡོས་པའི་རྩལ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་མཎྜ་ལ། །མཆོད་སྐོང་བརྔན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས། །མདོས་གཏོར་རྒྱན་མཆོད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ཕུལ། །བསྔོ་འོ་མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་བཞེས། །སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སོལ་ཅིག །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཆུ་བོའི་ལམ། །རྟ་རུ་ཆིབས་ལ་རང་གནས་གཤེགས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས་ལ་ནད་ཁ་ཆོད། །སུན་མ་སྡུས་ལ་རྦོད་གཏོང་ཟློག །ཆག་ཆེ་ཉམས་ང་དགྲ་ལ་ཐོངས། ཁྲོས་འཁྲུགས་དྲག་ཤུལ་བགེགས་ལ་མཛོད། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །བསམ་རྒུ་འགྲུབ་ཅིང་འདོད་རྒུ་འཇོ། །མཐར་ཐུག་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གནས་ཐོབ་པའི། །མཆོག་ཐུན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མདོས་གཏོར་ཡང་སྟེང་ངམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སུ་གཤེགས། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་མཆོད་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་བོ། །ཡང་འདི་མཁའ་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཙམ་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་སྦྱོར་ཞིང་། དབང་ལེན་པ་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒེར་ཆོས་ཡིན་པས་གཞན་ལ་སྦྱོར་མི་དགོས་ཤིང་། སྦྱར་ནའང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་སྙམ་མོ། །བདེ་སྟོང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ། །སྲིད་པ་ཞི་ལ་མདོས་ཤིང་དག །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཉི་མའི་གཟིས། །དོན་གཉིས་གསལ་བའི་ཆོ་ག་འོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་བདེ་གླིང་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་མདོས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས། འདོན་ཆ་ཕལ་ཆེར་གཏེར་ཁ་རང་མཐུན་གྱི་གཏེར་གཞུང་ཁག་ནས་བཏུས་ཤིང་། བསྒྱུར་ཁ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཆོད་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་བསྟུན་ཏེ། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འབངས་ཐ་རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་བན་སྔགས་ཧྲལ་པོས་བྲིས་པས་ཉེས་ཚོགས་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).