Terdzo-DA-025

Download PDF

ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་ལག་ལེན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་ལྡིང་ཁང་

tshig bdun sgrub thabs zab mo'i smin grol lag len mtshams sbyor gyis brgyan pa pad+ma'i lding khang

by  མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ་ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)
Volume 11 (ད) / Pages 603-630 / Folios 1a1 to 14b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #25 (Scroll to Bottom)

Citation	Karmapa, 15th. tshig bdun sgrub thabs zab mo'i smin grol lag len mtshams sbyor gyis brgyan pa pad+ma'i lding khang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 603-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Karmapa, 15th
Source Revealer	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྩལ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉིད་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འདུས་གསལ་ཁྱེར་བདེར་སྦྱོར་བ་པོ་རྗེ་བཙུན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབངས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang nyer mkho'i zhabs tog tu dmigs te 'jam mgon chos kyi rgyal pos bstsal pa'i mtshams sbyor nyid phyag bzhes kyis brgyan te 'dus gsal khyer bder sbyor ba po rje btsun de nyid kyi 'bangs mkha' khyab rdo rjer 'bod pas shar mar bris pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chings Back left-side note: gter mdzod 'jam mgon gsang thig bla sgrub Archivist notes: The back left side margin text is likely a mistake and if so, gsang thig should be tshig bdun
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་ལག་ལེན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་ལྡིང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཐར་འདོད་སྐྱེས་བུ་རྣམ་གྲོལ་དགའ་ཚལ་དུ། །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །མི་འབྲལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྟག་ཏུ་རོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་གནས། །བདག་ལྟའི་རྨོངས་པས་དབྱེ་བར་འོས་མིན་ཡང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟེན་ནས། །ཅུང་ཟད་བཤད་ལ་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །མཆོག་གསང་མཐར་ཐུག་སྨིན་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་ཆར། །སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་སིམ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི། །འོད་གསལ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་བྱེད་པའི། །རྒྱན་ཕྲེང་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འདི་ན་སྤེལ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ཤས། དགོངས་པའི་ཀློང་སྒྲོམ་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྡེ། དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་མཛད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། བསམ་ཡས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་བཀླས་སུ་བཞེངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྨིན་ལམ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པའི་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་གྲོལ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་འབོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་ཆིངས་དང་། བྱེ་བྲག་ལག་ལེན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ལས་བྱང་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པའི་ཚེ༔ བྱིན་ཆགས་གནས་སུ་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུས་བརྒྱན༔ བུམ་པ་གཏོར་མ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ༔ སྔགས་ཕྲེང་རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་ཚོགས་མཆོད་ཅི་འབྱོར་སྤུངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དབེན་པའི་གནས་སུ། ཡར་མར་ཚེས་བཅུའམ་གཞན་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར། སྟེགས་བུ་ཡངས་པའི་དབུས། མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། མདུན་དུ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ །རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཏོར་དང་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་དཔལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་ཞི་དྲག་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ཤེལ་རྡོ། མཆོག་དབང་དགོས་རིགས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རིག་ཙཀ །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། སྨན་རཀ །ཉེར་མཆོད། ཚོགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ལྡན་དང་། སྔོན་གཏོར། ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གི་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་བཐེབ་ཀྱུ་དཀར་དམར་དང་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ། བསང་ཆུ། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད། མེ་ཏོག །གུལ་ཡུངས། ལས་ཕུར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལའང་། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་བཅས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་པོ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བགེགས་གཏོར་སྐབས་རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་གསལ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་བཅས་བྱིན་རླབས། མགྲོན་དགུག །བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དབང་རབ་དྲན་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ༔ བློ་དམན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི་སོགས༔ གང་དགོས་བསྐྱེད་བཟླས་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་། འདིར་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཕྱི་མ་བཞིན་བདག་མདུན་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་དང་། མཆོད་བསྟོད། ཛཔ྄་བསྐུལ། ཏིང་འཛིན། བསྙེན་བཟླས། དབང་ལེན་བཅས་པའི་ལས་རིམ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང་། དམིགས་གསལ་ལྷ་བསྐྱེད་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་དང་། བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། བྱེ་བྲག་ཏིང་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སོ་སོའི་འཛབ་བསྙེན་གྲངས་རྟགས་སྦྱར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྤྲོ་ན་ཛཔ྄་བསྐུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བའི་སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་བཅས་བགྱིས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མོད། འདིར་དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སོ་སོའི་བསྙེན་སྔགས་ཚིག་བདུན་འདོན་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་འཐུས་ཤིང་། དེ་ཙམ་མམ་བློས་གང་ལྕོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཉུང་མཐར་བྱས་པ་དང་། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ། །བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་འདྲེས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ། །མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་དབུལ། ཛཔ྄་ཁང་མི་བསྡུ་བར་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་རྗེས་སློབ་མར་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ཡིན་ཡང་སྤྲོས་པ་བསྡུ་བའི་སྐབས། འདིར་གཞུང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཧོཿ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་ལགས་པས། །ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་བྱ། སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ནི་ངེས་པར་དགོས་སྟེ། གང་ཡང་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་འབེབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བཅས་ཕྲིན་ལས་བཞིན་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། དབང་བསྐུར་དངོས་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འོང་ནས་ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ན་གོང་བཞིན། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ་ན་མར་གྱུར་ནམ་མཁའ་མཐའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ། མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐའ་མེད་དུ་ལྷུང་བ་འདི་རྣམས། བདག་ཁོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨཱ་ཀ་རའི་གོ་འཕང་ལ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསེང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་སྣང་བ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་འབད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལགས། དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས་འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མངའ་བདག །ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་འདུས་མ་བྱས༔ ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་ཟླུམ༔ རང་བྱུང་རིག་པས་འཁྲུལ་པ་སངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བར་རྒྱས༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་བྱར་མེད་པར༔ སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁྲུལ་སྣང་དུག་ལྔའི་མུན་པ་འཇོམས༔ ཐུགས་རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་ཤར༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འདུལ་ཐབས་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་སྣང་བླ་མ་སྐུ་བཞིར་བསྟན༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་རྩལ༔ གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔར་སྣང༔ ཉོན་དྲུག་རྩད་གཅོད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༔ འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག་འདྲེན༔ དོན་དམ་དཀོར་བདུན་རང་རྩལ་དུ༔ རབས་བདུན་གུ་རུ་རིམ་པར་བྱོན༔ ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲུལ༔ མཚན་བརྒྱད་གཙོ་དང་དགུ་རུ་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མཐའ་རྒྱས་པས༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་ལྟར་སྣང༔ སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐབས་ཀྱིས་གཅོད༔ སངས་རྒྱས་གར་མཁན་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་རྨད་ཀྱི་འཕྲུལ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་གསང་བ་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྣམ་པ་ལྔ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དང་མཚུངས་པའི་གུ་རུ་རབས་བདུན། སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་ཕྲག་གཉིས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་ཚད་མེད་པར་བསྒྱུར་བ། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡུལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་ལས། བླ་སྒྲུབ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཚེ༔ ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཚིག་བདུན་རང་བྱུང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ ལོངས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་བཞེངས༔ མཁའ་ཁྱབ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བསྟན༔ དེ་ཚེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ཡིས༔ འགྲོ་དོན་ཚིག་བདུན་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འོ་མའི་མཚོར༔ པད་སྡོང་རྩེ་ལ་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བསམ་ཡས་འདས༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ ཛཾ་གླིང་ཤཱཀྱའི་གདུལ་ཞིང་དུ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཆེད༔ ཚིག་བདུན་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ངོ་མཚར་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱོན༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན༔ ཡ་མཚན་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས༔ མཚོ་གླིང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ གསང་ཆེན་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ནི༔ པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བྱེ་ཕྲག་བརྒྱ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ༔ བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་དོན་ཕྱིར་གསུངས༔ ཀུན་ཀྱང་རྩ་གསུམ་གཅིག་འདུས་དངོས༔ བདག་ཉིད་གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ དེ་ཀུན་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ༔ གཞི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་པོ༔ ལམ་དུས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན༔ དོན་དམ་སྐོར་བདུན་འབྲས་བུར་རྫོགས༔ ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་འདིས༔ བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་པདྨ་བདག༔ དབང་མེད་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་སྐུར་བསྩལ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་མེད་སྟེར༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ང་དང་མཇལ༔ འཇའ་འོད་འཁྱིལ་ཞིང་དྲི་བཟང་འཐུལ༔ བརྡ་དབྱངས་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་སྐད་ཐོས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕེབས༔ རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པར་བཀའ་བཙན་ཞིང༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བྱིན་ནུས་ཐོབ༔ མྱུར་དུ་རིག་འཛིན་སར་གཤེགས་ནས༔ པདྨ་བདག་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ལས་བྱེ་བྲག་དུ་མར་འཕྲོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྐལ་ལྡན་གྱི་རེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྔ་ན་མ་བྱོན་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། སྙིགས་ལྔའི་རྒུད་པས་གཙེས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གསོས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བའི་སླད་དུ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་མདོ་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ། རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཕྲག་མཛད་པའི་སྐབས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་རྣམ་པ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྐུར་སྣང་བས། ཚིག་བདུན་འདོན་ཐབས་བརྡ་རིས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བཀྲོལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བའི་ཚུལ་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཤར་བ་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་འདིར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཎྜལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་ཀུན་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྒོ་གསུམ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་འདིར་སོ་སོའི་མཚན་ལ་བསྒྱུར་མཆན། དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་གི་མདོ་འདྲི་ཞིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་པར་འཚལ། འདིར་ཞུགས་བུ་ཁྱོད་ལེགས་པར་འོངས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན༔ དགོངས་པས་རྗེས་བཟུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས༔ ཚེ་གཅིག་བླ་མེད་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདག་ལ་དགོངས༔ བཀའ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་བཟུང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གཅིག །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུ་བས་དེ་དག་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཁེ་ཉན་གྱི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་དགོས་པས། དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་འདི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གཟུག་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་རེ་བྱིན་ལ། ཇི་སྙེད་དམ་ཚིག་གསང་བ་ཆེ༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས༔ དེ་ཉིད་མི་འབྲལ་སྲོག་བཞིན་དུ༔ མོས་གུས་བརྟན་པོས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་གུ་རུ་རྗེར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་རིག་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློས༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཟབ་ལམ་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་། དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཀློང་ནས་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་ངང་དུ་བཞུགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ སྤང་བླང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བཤགས༔ བྲལ་ཐོབ་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་ངང༔ ངེས་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་གསོལ༔ ཆོས་ཟད་བློ་ལས་འདས་པར་བསྔོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ་འདི་ལྟར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་གསལ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་སྒྱུར་བའི༔ སྙིང་ནང་གཡུང་དྲུང་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ བདག་ཐུགས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས༔ གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ གུ་རུ་ཆེ་གའི་རྣམ་པ་རུ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་བྱོན༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་ནས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་པ་འབོག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོན་ཐབས་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས་འབྱུང་བའི་ཤམ་བུ་སྔགས་བཅས་སོ་སོར་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་མཚོན་ན། ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བྱོན༔ གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་དང༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཤམ་བུར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་གྲངས་མེད་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ། མཐར་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བ་དེ་གནས་འགྱུར་ནས། པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་་་་མཚན་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་དགོས།མཆན།་་་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་འདིར་སོ་སོའི་མངོན་རྟོག་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རྒྱལ་པ་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་པས། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་མཚོན་ན། དག་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ས་བོན་དོར་བ་འགྲེ །ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ བར་བརྗོད་དགོས་པ་དབང་ཚང་མར་འགྲེ་ཞིང་འཕྲུལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་འདོན། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ༔ སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་སྦྱིན་པར་བསམ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་རྟོག་སྒྲིབ་བཀྲུ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཤོག༔ སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་སྔགས་སྦྱར། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འཐོར་འཐུང་བྱ༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ ཕུང་ཁམས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྨིན༔ ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་སྤྱི་བོ་རུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་རྫོགས༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྐུ་དང་ཨོཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་དཀར༔ གུ་རུའི་དཔྲལ་བའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་སྐུ་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་བབས་པ་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བཅུད༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བྱིན་བརླབས་པས༔ གསང་བའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུས་གང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུང་གི་བྱིན་བརླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར༔ གུ་རུའི་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་མགྲིན་པར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཨཱ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་གསུང་གི་དབང༔ མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིག་མ་ཕྱག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ རྒྱལ་ཀུན་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་བགྲོད་གྱུར་ཅིག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་མཐར། འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་མཐིང༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་མཚོན་བྱ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ་ཧོ༔ སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་དེ་ཁོ་ན༔ དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག༔ སྐད་ཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགག་རྩལ་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་སྣ་ཚོགས༔ གུ་རུ་གནས་བཞི་དག་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་གནས་བཞིར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་གནས་བཞིར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ བྱིན་བརླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང༔ གནས་བཞིར་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་གུ་རུ་སོ་སོར་གསལ༔ གནས་བཞི་ནས་སྤྲོས་ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་རྣམས༔ སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་བསམས་ལ༔ གཏོར་ཆེན་བཏེགས་མཐར་གནས་བཞིར་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་མངོན་རྫོགས་བརྡལ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ འོད་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ མ་འགག་རང་རྩལ་རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོའི་བདག༔ བླ་མེད་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔་་་་འདི་སོ་སོའི་མཚན་བསྒྱུར།མཆན། ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་ཞིང་ཀུན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གསུང་མཆོག་གསང་སྔགས་མཛོད༔ བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ ཡོན་ཏན་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཁྲིགས་སྨིན་གྲོལ་ཆར་རྒྱུན་འབེབ༔ རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དད་མོས་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་སྐལ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྒྲིབ་བཞིའི་བག་ཆགས་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་བཀྲུས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ གནས་སྐབས་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་བདེ་བླག་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་སྐུ་བཞི་མྱུར་ཐོབ་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་ཐོག་དྲང་ལས་སྦྱོར་སྔགས༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་མྱངས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་སྐུར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོང་དགོས་པས། ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གདིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ལགས་པས་ཚིག་འདིའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་གཤིས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ཉིད་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཞོག༔ དོན་དམ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིག་པ་འོད་གསལ་འདི་ཁོ་ན༔ མ་བཙལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དོན་རྟོགས་དབང་ཆེན་བརྙེས་པ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་ལྡིར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟར། དེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་འབོག་པ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སོ་སོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྔོན་འགྲོ་བསམ་གཏན་སྣོད་རུང་ཕྱིར༔ སོགས་འདི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསལ། བརྩོན་འགྲུས་གཅེས༔ ཞེས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ལོག་སྙིང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་བསྐུལ་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་མཐའ་དག་གི་གནད་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ལགས། དངོས་གཞི་ལ་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དག་གསལ་ཆོས་སོགས། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལགས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། ཏིང་འཛིན་སོགས། ཆེན་པོར་སྦ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ནི། །རྫོགས་རིམ་སྒོ་གསུམ་སོགས། ཟད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཟབ་འདྲིལ་འདི་ཉིད་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་ཞུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་ཁས་བླངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུར་བརྩོན་ཞིང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཅང་བ་དང་། དུས་དྲུག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སོགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྡོམ་མཛད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་མཐར་དབྱུང་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཕྲིན་ལས་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་ལག་ལེན་ནི། འདིའི་དབང་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ན་བཤམ་བཀོད། མཎྜལ། དབང་རྫས་བུམ་གཏོར། སྐུ་ཙཀ་བཅས་སོ་སོ་དང་། དབང་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། མཆོག་དབང་ཆས་རྣམས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བསྐྱར་བས་ཆོག །དབང་སྒྲུབ་གོང་བཞིན་ལ་དབང་ལེན་གསོལ་གདབ་བཅས་གྲུབ་ནས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་སོ་སོར་འདོར་ལེན་བྱ། བསྐུར་ཐེང་གཅིག་ལ་ལྔ། བདུན། བཅུ་བར་ཇི་ཙམ་བསྐུར་དགོས་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་རྗེས་མའི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་སྦྱར། དབང་རྣམས་གྲུབ་རྗེས་ལྷག་མ་ཕྱིན་མཐར་དབྱུང་། མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་དབང་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ནི་འབྲིང་པོའི་ལུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྕོགས་ན་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་ཀྱང་ལན་གཅིག་གིས་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་མཆོད་སྦྱར། རྗེས་ཀྱང་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་སོ་སོར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ༈ དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ནས་གསུངས་པའི་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་སྦྱོར་བ་དང། བུམ་བཟླས་བྱེད་ན། བུམ་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཞན་དཀྱུས་ལྟར་དང་། ༈ དབང་དངོས་རྒྱས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་རྗེས། དེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ལྟ་བུའི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཞུང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཀླགས་པས་འཐུས། བྱིན་དབབས་རྗེས། ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ གནས་འགྱུར་གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཚན་རྫོགས་སོགས་ནས་ རྟགས་པར་རྫོགས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལསྎ སོགས་དང་སྦྲེལ། མངོན་རྟོགས་བརྗེ་ལུགས་འདིས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཞིང་། འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དྲིལ་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་འབོགས་དགོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ། སྐུ་བཞི་རྣམས་དང་། མཚན་བརྒྱད་ནས། མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་འབྲེལ་བའི་སེང་སྒྲོག །གྲོ་ལོད། པད་འབྱུང་། གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིད་ནོར། ཐོར་བུ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཕྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་དང་། དྲིལ་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་མཆོག་དབང་གསུམ་སྦྱོར་དགོས་པས་དབང་བསྒྲིག་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་དང་། དེ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སོགས་བུམ་དབང་དང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་བཅས་དང་། སླར་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་ནས་མཐའི། དོན་རྟོགས་དབང་ཆེན་བརྙེས་པ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་། མཇུག་གི །ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང༔ རྒྱུད་སྨིན་སོགས་སྦྲེལ། དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལའང་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཀླགས་པས་འཐུས། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་བཅས་བཤམས། དབང་སྒྲུབ་རྩ་གཞུང་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། གཞུང་གི་དཀྱུས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་། ཚེ་འགུག་བཅས་སྦྱར། དབང་གི་སྐབས་ངོ་སྤྲོད་རྗེས། སླར་ཡང་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ་བསྟེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་སོགས་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ནས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་བྱི་རུའི་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་སོགས་ནས། ལ་ཐིམ་དམིགས༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ནས། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། སྤོས་བརྟུལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གསང་བའི་དབྱིངས༔ འཆི་མེད་སོགས་སྔགས་བཅས་གྱེར་མཐར། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ༔ སྦྱོར་མཚམས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུན་སྲིད་ཞིའི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱང་བས་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སོགས་མཐར་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་མཆོག་དམ་རྫས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཆི་མེད་གཉུག་མ་འཕོ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་འདུན་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འད་བརྟན་གཡོ་སོགས་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཚེ་མདའ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། གུ་རུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་གསང་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་མདངས་མདའ་དར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ལྔར་རྒྱས་བཏབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་བདུད་བཅོམ། སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། དབང་རྟགས་སུ་ཕྱག་མཚན་ལྔས་གནས་ལྔར་རྒྱས་བཏབ་པས། ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་གནས་ལྔར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །རྗེས་རིམ་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད་པ་ནས་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ༈ ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དབང་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། དབང་སྒྲུབ་དཀྱུས་བཞིན་དང་། ལོ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་འབྲེལ་ཆགས་བཅས་མཎྜལ་ནས་བྱིན་འབེབ་མཐའ་བར་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་དེ་ཕྱིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དབང་རྐྱང་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཞིང་ཁྲིད་བཀླག་མི་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་འགྲུབ་བོ། །གུ་རུ་པདྨའི་རྒྱན་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །ངོ་མཚར་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །གྲངས་མེད་མོས་པ་དང་མཚུངས་བཞེངས་པ་ཡི། །སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན། །དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ལས་འོང་འདི། །སྣོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བསྐྱེད་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྲུབས་པས། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཟླ་གཞོན་འཁྲུངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྩལ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉིད་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འདུས་གསལ་ཁྱེར་བདེར་སྦྱོར་བ་པོ་རྗེ་བཙུན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབངས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).