Terdzo-DA-020: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
No edit summary |
||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ | |fulltitletib=འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ | ||
|fulltitle='jam mgon chos kyi rgyal po'i zab gter tshig bdun bla sgrub yab bka' yum bka' gnyis 'dus kyi brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub 'dod 'jo | |fulltitle='jam mgon chos kyi rgyal po'i zab gter tshig bdun bla sgrub yab bka' yum bka' gnyis 'dus kyi brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub 'dod 'jo | ||
|citation=[[ | |citation=[[Karmapa, 15th]]. 'jam mgon chos kyi rgyal po'i zab gter tshig bdun bla sgrub yab bka' yum bka' gnyis 'dus kyi brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 551-554. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Karmapa, 15th | ||
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul | |sourcerevealer='jam mgon kong sprul | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
Revision as of 11:06, 28 March 2018
འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་
by མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)
revealed by ([['jam mgon kong sprul|]])
in cycle བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ་ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)
Volume 11 (ད) / Pages 551-554 / Folios 1a1 to 2b4
Tibetan Text
༄༅། །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རང་སྣང་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སྟང་དཔྱལ། །འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་དོན་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །རྣམ་སྣང་རྒྱལ་བ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྗེ། །བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །བྱིན་རླབས་གཏེར་འབྱུང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོས་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྙེས། །ཤོག་སེར་ལུང་གི་བཀའ་ཡི་ཆུ་བོ་བབས། །ལས་འཕྲོས་གཏེར་གྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་མཛད་མགོན། །རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་གྲོལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་དང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཟབ་ལམ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་སྤེལ་བའི་གཙོ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་རྗེ། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྡེ་ལྔ། །རིགས་དྲུག་རབ་བདུན་མཚན་བརྒྱད་གཙོ་དང་འཁོར། །འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ་སྟོན་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་། །ཆེ་མཆོག་སྨན་གྱི་བླ་མ་ནོར་གྱི་ལྷ། །ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་མེ་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་བཅས། །བླ་མེད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐྱེད་དབང་བཞིའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །དུག་ལྔ་དབྱིངས་སྦྱོངས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད། །རྡོ་རྗེ་བདུན་གྲུབ་ཐེག་དགུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་བཞིན། །བདག་གཞན་རེ་སྐོངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་གཙོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི། །མཚོ་རྒྱལ་སྒྲོལ་མ་གསང་ཡེ་ཁྲོས་མ་ནག །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་གཙོ། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་གསོལ། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པའི་བཀའ་ཆད་ཟློག །རྩ་ཐིག་རླུང་དང་ཕྲིན་ལས་ནུས་སྟོབས་སྤོར། །འདུ་དང་འབར་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སོགས། །མཆོག་ཐུན་རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་མཐུ་དབང་སྩོལ། །བསྐྱེད་རིམ་ལམ་གྱི་སྣང་ཡུལ་ལྷ་རུ་འཆར། །རྫོགས་རིམ་ནུས་པས་ངག་རླུང་ནཱ་དར་ཐིམ། །ཐབས་གྲོལ་ཟབ་མོས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་སྨིན། །བཞི་པའི་ལམ་མཆོག་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ། །ནང་གསལ་བུམ་པ་སྐུ་རུ་འུབ་ཆུབ་སྟེ། །ཕྱིར་ཤར་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་འདུལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་འཚོ་བའི་འབངས། ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་སྔགས་བཙུན་གྱི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་དེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྦྱར་བའོ།། །།