Terdzo-PA-064

Download PDF

པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས། སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་

pad+ma khrag 'thung 'dus pa las/_snying po'i gtor dbang skur ba'i tshul ye shes snying po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ (Namchak Tsasum Lingpa)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ (Gu ru drag po pad+ma khrag 'thung 'dus pa)
Volume 13 (པ) / Pages 841-848 / Folios 1a1 to 4b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #64 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. pad+ma khrag 'thung 'dus pa las snying po'i gtor dbang skur ba'i tshul ye shes snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 841-848. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Gnam lcags rtsa gsum gling pa གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་
Cycle	Gu ru drag po pad+ma khrag 'thung 'dus pa གུ་རུ་དྲག་པོ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	zab gsang snying po'i tshul 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon pos bka' drin du bstsal pa'i zhabs tog tu dmigs nas rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: gtor dbang Back left-side note: gter mdzod rtsa gling pad+ma khrag 'thung 'dus pa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (2)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས། སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། རབ་འཇིགས་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྔམ་པའི་ང་རོས་ས་གསུམ་གཡོ། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ལ་བཏུད་ནས། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་འགོད། །སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་ཟངས་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་མེ་རི་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཤམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དྲག་མཆོད་བརྗིད་པར་བསྟར་ཞིང་ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་གསག་གོ །དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་འབྲེལ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་གླིང་ཡབ་སྲས་ལུགས་སམ་སྤྱི་མཐུན་ཞིག་གཏང་། ལས་གཞུང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་གནང་བ་ནོད། ལས་བུམ་བསྒྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་གང་འོས་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ནུས་རྩལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འཇིགས་བྱེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ཉིད། ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་མ་རུངས་གདུལ་དཀའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། གཏུམ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ངོ་བཙན་ཐབས་སུ་ཟློག་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་འགའ་ཞིག་གདུལ་བའི་དུས་དང་འཚམ་པར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ལས་རིམ་པར་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཚད་མར་ངོས་འཛིན་གནང་ཞིང་། རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཤིང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་པ་དང་། དྲི་མེད་གླིང་པ་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་དམ་པ་མང་པོས་ཚད་མར་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཁྱེན་རྟོགས་ནུས་མཐུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ཤས་ལས་འཕྲོས་པ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཞེས་སྙིགས་དུས་འདྲེ་རྒོད་འབྱུང་པོ་་་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་དང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས། །བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་རེ་རེ་ནས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། གདོད་མའི་སྟོང་ཉིད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ་རྩལ་རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ངག་ལ་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གསང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གསུང་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གསུང༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་སྔོན་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྫོགས་རིམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྩལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བཀའ་བསྒོའང་བྱ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་རོལ་ཞིང་མྱང་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་གྱི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྩ་གསུམ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྒོ་གསུམ་སྲུང་། །མཐུ་སྟོབས་རལ་གྲིས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག །དྲག་རྩལ་མེ་ལྕེས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པ། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).