Terdzo-THI-045

Download PDF

ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་

sa bdag lto 'phye chen po brtag pa'i rab tu byed pa nyes pa kun sel

by  ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rigdzin Chökyi Drakpa)
Volume 40 (ཐི) / Pages 903-914 / Folios 1a1 to 6b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #46 (Scroll to Bottom)

Citation	Drikung Chungtsang, 1st. sa bdag lto 'phye chen po brtag pa'i rab tu byed pa nyes pa kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 903-914. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Drikung Chungtsang, 1st ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། དོན་གཉེར་འགའ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་རྩ་ཁྲིད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གྲོགས་དན་པ་དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བགྱིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཐིག་རྩ་ཁ་ཤས་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་འཐོར་ཞིང་ཅུང་ཟད་གོ་དཀའ་བར་གནས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀྱི་བྱིན་པས་རིམ་པ་རྒྱས་པ་ནས་བསྡུས་པ་པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྜས་བསྒྱུར་བ་གཙོ་བོར་བཟུང་། ཐིག་རྩ་གཞན་ནས་ཀྱང་ཁ་བསྐངས་ཏེ་འབྲི་གུང་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ཆུ་ཁམས་མགྱོགས་འགྲོའི་ལོ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ལ་དམ་པ་དང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་དགའ་སྟོན་བསྩལ་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། ཀླུང་ཤོད་ཀྱི་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཕོ་བྲང་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	de ltar sa bdag lto 'phye chen po rab tu brtags shing cho ga dang bcas pa'i rab tu byed pa nyes pa kun sel zhes bya ba 'di yang /_don gnyer 'ga' la 'di nyid kyi thig rtsa khrid pa'i tshe dge slong grogs dan pa dkon mchog tshe ring gis bskul ba'i ngor bgyis te/_sngon gyi thig rtsa kha shas snang ba kun kyang 'thor zhing cung zad go dka' bar gnas pa zhig mchis pa las/_slob dpon rigs kyi byin pas rim pa rgyas pa nas bsdus pa paN+Di ta bi b+hU ti tsan+Das bsgyur ba gtso bor bzung /_thig rtsa gzhan nas kyang kha bskangs te 'bri gung pa shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa chos kyi grags pas/_chu khams mgyogs 'gro'i lo bdag cag gi ston pas rgyal po zla ba bzang po sogs la dam pa dang po'i smin grol gyi dga' ston bstsal pa'i dus khyad par can la/_klung shod kyi sa yi thig le pho brang sra brtan rdo rje'i gnas mchog tu mgyogs par sbyar ba'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: lto 'phye Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces chos grags
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་མུན་པ་རྣམ་འཇོམས་པའི། །འཇམ་མགོན་དགེ་བའི་བཤེས་དེ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་བདག་གིས་བླ་མར་བསྟེན། །དམ་པ་དང་པོའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ས་ཡི་སྒྲ་གཅན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། །དེ་ཡི་འགྲེལ་ཆེན་རྣམས་སུ་ཡང་། །དྲག་པོ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་བརྗོད། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ལྟོ་འཕྱེ་ཞེས། །ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ཁང་བཟང་དང་། །རབ་གནས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་སྲེག་སོགས། །ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག་འདི། །འཆུག་མེད་ལག་ལེན་གོ་བདེ་བར། ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱིས་ཤེས་ལྡན་དག །ཡོད་ན་གཅོམ་སྐྱུངས་དགའ་བས་ལོངས། །གང་དུ་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེར། །རྐྱང་ནུལ་མེ་ལོང་ངོས་ལྟར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཤར་ནུབ་ཚངས་ཐིག་གདབ། །དབུས་ཚད་བཟུང་ལ་ཤར་ནུབ་ཏུ། །འཚམ་པའི་མཚན་མ་རེ་རེ་བྱ། །མཚན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རིམ། །ལྷོ་བྱང་བྱ་རོག་རྗེས་སུ་བྲི། །རྒྱ་གྲམ་སྟེང་དུ་ལྷོ་བྱང་གི །ཚངས་ཐིག་གཉིས་སུ་བཏབ་པའི་ངོས། །ལྷོ་བྱང་སྔར་ཚད་མཚན་མ་གདབ། །མཚན་མ་བཞི་སྙེགས་ནས་རིམ་བཞིན། །མེ་སྲིན་རླུང་དབང་སོ་སོ་རུ། །བྱ་རྗེས་བྱས་ཏེ་ཟུར་ཐིག་གདབ། །ས་ཕྱོགས་ཡང་དོག་གོ་སྐབས་དང་། །བསྟུན་བྱའི་རྒྱ་ཚད་ཤར་ནུབ་ཀྱི། །ཚངས་ཐིག་སྟེང་དུ་མཚན་མ་བྱ། །ཚད་དེ་ཚངས་སྟེང་ནས་བཟུང་ལ། །ཟུར་ཐིག་སྟེང་དུ་མཚན་མ་བྲི། །དེ་དག་སྦྲེལ་བས་དངོས་གཞིའི་ཐིག །གཞུང་དུ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ལུས་ཚད་མཐོ་བཅུ་གསུངས་པའི་དོན། །ཆ་ཆེན་གྲངས་ཡིན་མཐོ་དངོས་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཚངས་ལས་གཡས་གཡོན་དུ། །སྙོམ་པའི་ཚན་མ་ལྔ་ལྔ་བྱ། །སོ་སོར་ཐིག་བཏབ་ངོས་རེ་རེ། །ཆ་ཆེན་བཅུ་འབྱུང་སླར་ཆ་ཆེན། །རེ་རེའང་ཆ་ཕྲན་དགུ་དགུར་དབྱེ། །དེས་ནི་རེ་མིག་ཀུན་སྡོམ་པར། །བརྒྱད་སྟོང་བརྒྱད་ཕྲག་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱི་ཡི་ངོས་རེར་རེ་མིག་ནི། །དགུ་བཅུ་དགུ་བཅུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞག་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས། །དེ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ། །དགུན་གསུམ་མགོ་ཤར་ཁ་ལྷོར་བལྟ། །དཔྱིད་གསུམ་མགོ་ལྷོ་ཁ་ནུབ་བལྟ། །དབྱར་གསུམ་མགོ་ནུབ་ཁ་བྱང་བལྟ། །སྟོན་གསུམ་མགོ་བྱང་ཁ་ཤར་བལྟ། །ལ་ལ་དགུན་གསུམ་མགོ་བོ་ལྷོ། །དཔྱིད་གསུམ་མགོ་ནུབ་དབྱར་གསུམ་ལ། །མགོ་བྱང་སྟོན་གསུམ་མགོ་ཤར་ཞེས། །འབྱུང་ངོ་གཞན་ཡང་དཔྱིད་ར་སོགས། །ངོས་འཛིན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །རྒྱ་ནག་གསར་རྙིང་ལ་སོགས་པ། །ཐ་དད་ལུགས་མང་ངལ་བའི་རྒྱུ། །སློབ་དཔོན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ། །ཡིན་ན་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། །དཔྱིད་ར་སྟག་ཡིན་སློབ་དཔོན་དེ། །གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་ལ་མོས་ན། །དཔྱིད་ར་དབོ་ཉ་ཟླ་ཁྱིམ་གཟུང་། །ལུགས་གཞན་ཆུ་ལ་མར་བཞིན་དུ། །བལྟ་ཕྱོགས་རང་ལུགས་རྣམ་དག་ནི། །དཔྱིད་གསུམ་མགོ་ནུབ་ཁ་བྱང་བསྟན། །དབྱར་གསུམ་མགོ་བྱང་ཁ་ཤར་བལྟ། །སྟོན་གསུམ་མགོ་ཤར་ཁ་ལྷོར་བསྟན། །དགུན་གསུམ་མགོ་ལྷོ་ཁ་ནུབ་བསྟན། །དེ་ཡང་དཔྱིད་དུས་མགོ་ནུབ་བསྟན། །མཇུག་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་འགྲེ །ཐ་ཆུང་བཞི་ཡི་གནམ་སྟོང་དང་། །ར་བ་བཞི་ཡི་ཚེས་གཅིག་ལ། །ཟུར་ཐིག་གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་སྟེང་། །འབྲིང་བཞིའི་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ལ། །ཚངས་ཐིག་བཞི་ཡི་གཡས་གཡོན་གྱི། །ཆ་ཕྲེང་སྟེང་ནས་དེ་ཁོ་ནར། །ཉིན་ཞག་རེ་ལ་རེ་མིག་རེ། །སྤྱོད་ཅིང་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་ལུས་ཚད་དང་། །དངོས་གྲུབ་ས་མིག་མི་ཤེས་པར། །གང་བྱུང་ཚེ་འོལ་བགྱིས་པ་ན། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་སྟེ། །མཐོང་དང་རེག་བསམ་ཁ་རླངས་སོགས། །དུག་ལྔ་ལྡན་ཅིང་ཀླུ་ས་བདག །ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་དང་གཉན། །གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐོར། །འདི་ཡི་མགོ་རྒྱབ་མཇུག་མ་དང་། །ལག་པ་གདོང་དང་འཕོངས་སོགས་ལ། །དམག་སྣ་གཏད་ན་དམག་དཔོན་གསོད། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ན་སློབ་དཔོན་གུམ། །བག་མ་བྱས་ན་མོ་རང་འཆི། །ཟོར་སྣ་གཏད་ན་སྔགས་པ་ཉམས། །དུར་ས་བཏབ་ན་རྩིས་མཁན་འཆི། །སྟོན་མོ་བཏང་ན་རིམས་ནད་འབྱུང་། །ལྟད་མོ་བྱས་ན་ཀུན་ལ་ངན། །ནད་པའི་སྔས་གཏད་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག ཁང་པ་བྱས་ན་དུར་སར་འགྱུར། །འདི་ལ་ལས་གང་བགྱིས་པ་ན། །བྱེད་མི་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་པར་བཤད། །ཆོས་ཁྲི་བརྩིགས་ན་ཆོས་འཆད་ཉམས། །གཏར་དང་མེ་བཙའ་བྱས་པ་ན། །བཅོས་ལོག་ཚེ་སྲོག་བཀུམ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཟབ་པ་གཅེས། །ད་ནི་ལུས་དང་འཁོར་ལུགས་དང་། ཁམས་ལྔ་ལྡན་པའི་གནས་རྟོགས་ཕྱིར། །ཟླ་བ་གང་ཡིན་ཕྱོགས་ངོས་གཟུང་། །དེ་ཡི་ཚེས་གྲངས་གང་བབ་པའི། །རེའུ་མིག་དེ་ནས་མཇུག་མའི་རྩེ། །གར་གནས་བར་དུ་་་ཆ་ཆེན་བཅུ།ལུས་ཀྱི་ཚད། །ཡིན་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་བཏབ། །དེ་ཡི་མདུན་ནམ་རྒྱབ་དག་ཏུ། །ཆ་ཕྲན་དགུ་དགུ་གཞལ་བ་ན། །ལུས་ཀྱི་དབུས་ཚད་ཆ་ཕྲན་དེ། །སྔ་དྲོ་མདུན་དང་ཕྱི་དྲོ་རྒྱབ། །དགུ་རེ་བགྲངས་བའི་ཐོག་མ་ཡིན། །ཆ་ཆེན་གཉིས་རེ་ལུས་མདུན་དང་། །རྒྱབ་ཐིག་ཡིན་པས་ཐལ་གྱིས་བཏབ། །ཚེས་གྲངས་གར་བབས་རེ་མིག་སྟེང་། །སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མ་གནས་པ་སྟེ། །མཇུག་རྩེའང་དེའི་ཐད་རེ་མིག་གཏད། །གདེངས་ཀ་ལ་ནི་ཆ་ཆེན་གཅིག །དེ་ནས་སྙིང་ཁར་ཆ་ཆེན་གཅིག །སྙིང་ནས་ལྟེ་བར་ཆ་ཆེན་གཅིག །ལྟེ་བ་ནས་ནི་གསང་གནས་བར། །ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་ཁྱོན་བསྡོམས་པར། །ཆ་ཆེན་ལྔ་སྟེ་ཆ་ཕྲན་ནི། །ཞེ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལུས་སྟོད་ཚད། །གསང་བ་ནས་ནི་སྦྲུལ་མཇུག་ཐོན། །མཇུག་རྩེའི་བར་དུ་ཆ་ཆེན་ལྔ། །དེ་བས་ཚངས་ཟུར་རྒྱ་གྲམ་ནི། །གསང་གནས་སྦྲུལ་མཇུག་མཚམས་དག་ཏུ། །འབྱུང་གི་དུས་ཀུན་འཕོ་འགྱུར་མེད། །གཞོག་གཡོན་འོག་བཅུག་གཡས་པ་སྟེང་། །ལག་གཡོན་རྣ་བ་གཡོན་པར་གཏད། །ལག་གཡས་དཀུ་གཡས་སྟེང་དུ་བཞག །འོད་འབར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐོགས། ཁ་དོག་པདྨའི་རྩ་བ་འདྲ། །རྒྱན་སོགས་འོག་གི་ངག་འདོན་ནས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས། །ལེགས་བྲིས་དངོས་གྲུབ་ས་ཡི་དམིགས། །ལུས་དབུས་ཐིག་གི་སྟེང་ནས་འོག །ཆ་ཕྲན་ཉེར་བདུན་གཞལ་བ་དོར། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་ཆ་ཕྲན་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་གཞལ་བའི་བར་དབུས་ནས། །མདུན་དུ་ཆ་ཕྲན་དགུ་བརྩིས་པའི། །བར་ནི་ས་མིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཡང་ན་སྟེང་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །ཉེར་བདུན་དོར་བ་ནས་ཐུར་དུ། །ཆ་ཕྲན་དགུ་དང་དེ་ཐད་ཀྱི། །རྒྱབ་ནས་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་བཅུ་བཞི། །དོར་ནས་མདུན་དུ་ཆ་ཕྲན་ནི། །ཕྱེད་ལྔ་རྩིས་པའི་བར་དེ་དག །དངོས་གྲུབ་ས་ཡི་མིག་ཏུ་བཤད། །དེ་ལྟར་ས་མིག་ལུགས་གཉིས་ལས། །ཕྱི་མ་འཐད་པར་ཁོ་བོས་སེམས། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་འོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ནས། །དེ་མདུན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས། །སྦགས་པའི་གཏོར་མ་དར་སྣས་བརྒྱན། །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་པ་བཤམ། །སློབ་དཔོན་གདོང་ནི་ས་བདག་ལ། །ཕྱོགས་པས་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱ། །སྐྱབས་སེམས་ཚངས་གནས་སྔོན་བཏང་ལ། བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། མདུན་དུ་སའི་སྒྲ་གཅན་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་དཀར་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བ། ལུས་སྟོད་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། སྐ་རག །དོ་ཤལ། ཕྱག་གདུབ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། མགོ་བོར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེང་ཀ་གཡོ་ཞིང་ཕུད་ཕུད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པ། གཞོག་གཡས་སྟེང་། གཡོན་འོག་ཏུ་བཅུག་པ། ཕྱག་གཡོན་རྣ་བ་གཡོན་པར་གཏད་ཅིང་། གཡས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འོད་སྟོང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ཐོགས་ཏེ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྐུ་སྨད་ལྟོ་འགྲོ་ལྗང་གུ་རབ་ཏུ་བརྗིད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་འཇོག་པོ་དམར་པོ། རྣ་བར་པདྨ་དཀར་པོ། སྙིང་གར་ནོར་རྒྱས་སྔོན་པོ། དཔུང་པར་པདྨ་ཆེན་པོ་སེར་པོ། ལྟེ་བར་དུང་སྐྱོང་སེར་སྐྱ། གསང་གནས་སུ་སྟོབས་རྒྱུ་ལྗང་གུ །མཇུག་མར་རིགས་ལྡན་མཐིང་ག་རྣམས་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ལུས་སྟོད་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེང་ཀ་བདུན་བདུན་གཡོ་ཞིང་། ལག་ཏུ་འོད་འབར་བའི་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་གཞག་གོ །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། གཏོར་མར་འོ་མ་བྲན་ལ་སྔགས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་རྒྱས། ཨོཾ་བྷུ་མི་པ་ཏི་ན་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྷྲྀཧྣ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷུ་ཛ་ཐ་པི་པ་ཐ་བི་ཤྭ་བ་སུ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། ཨེ་མ་ཧོ། རྒྱ་མཚོའི་གོས་ལྡན་ནོར་འཛིན་དབང་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདེར་སྐྱོང་བའི། །ས་ཡི་བདག་པོ་ལྟོ་བའི་འགྲོས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་མང་འཛིན། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན། །ས་ཡི་སྒྲ་གཅན་ལུས་སྟོད་ལྷ་དབང་དུག་ཅན་གདེངས་ཀ་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ། །སྐུ་སྨད་བུམ་སྣ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་འདུད་ཀྱིས། །མཐའ་དག་སྐྱེ་འགྲོའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འཛིན་པའི་གཞི་མར་རབ་བརྟེན་གྱིས། །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འགྲོ་ལ་སྨན་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ས་ཡི་དགའ་སྟོན་སྩོལ། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བས། ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ས་ཅི་དགའ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། སློབ་དཔོན་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་ཡི། །ང་རྒྱལ་ལྡན་པས་ཏོག་ཙེ་ནི། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལག་གཡོན་འོག །གཡས་པ་སྟེང་དུ་བཟུང་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་གདོང་ལ་ལྟོ་འཕྱེའི་མགོ །རྒྱབ་ནི་མཇུག་མ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ། །དམིགས་ནས་ཁམ་བཞི་བྲུས་པའི་ས། །ཕྱི་རོལ་མེ་ཡི་མཚམས་སུ་དོར། །མཇོར་ཁམ་ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་ས། །ཡིན་ཕྱིར་སྣོད་དུ་བཅང་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཁམ་ལྔ་ལྡན་པ་ཡི། །ས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གོ་བར་བྱོས། །དེ་ཚེ་ཁམས་ལྔའི་ས་དེ་ནང་། །ཤིང་དང་སྐྲ་དང་གྲོག་མཁར་དང་། །སེན་མོ་ཐལ་བ་སོགས་བྱུང་ན། །མི་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །རྡོ་ཡིས་རླུང་འབྱུང་ཕུབ་མ་དང་། །མགལ་དུམ་གྱིས་ནི་རིམས་སྐྱེད་ལ། །རུས་པས་ཟུག་གཟེར་སོགས་འབྱུང་ངན། །དེ་སོགས་སྐྱོན་དང་མི་ལྡན་པར། །ས་ནི་འཇམ་ལ་སྣུམ་མེད་བཟང་། ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ནག་དང་། ཁྲ་བོས་རིམ་བཞིན་ཞི་རྒྱས་དབང་། །དྲག་དང་སྣ་ཚོགས་ལས་འགྲུབ་སོགས། །དེ་ལྟར་གནད་དང་མི་ལྡན་པར། །ཆ་དགུའི་ས་ནས་གཞན་དག་ཏུ། །བརྐོས་ན་ཕ་མ་བུ་དང་སྤུན། །ཆུང་མ་བུ་མོ་མཛའ་བཤེས་འཆི། །རྒྱབ་ཏུ་བརྐོས་ན་རང་འཆི་ཞིང་། །ཡང་ན་རང་ཉིད་གནས་ནས་དབྱུང་། །མཇུག་མ་བརྐོས་ན་རྟ་གླང་དང་། །མ་ཧེ་བ་གླང་ལ་སོགས་པ། །རྐང་བཞི་པ་རྣམས་བརླག་པ་དང་། །རང་ཉིད་སྟོབས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཁམ་ལྔའི་ཤུལ་དེ་རུ། །བུམ་གཏེར་ལག་ལེན་ལྟར་བཅོས་པ། །ལེགས་པར་བཅུག་པ་ས་ཡིས་དགབ། །ས་བདག་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། །བཟོད་པར་གསོལ་ལ་དེ་འཁོར་བཅས། །གཞི་དེར་དགྱེས་བཞིན་ཐིམ་པར་བསམ། །གཟུགས་དང་ཐིག་སོགས་མི་མངོན་དབྱི། །མཆོད་གཏོར་མེ་མཚམས་ཕྱོགས་སུ་དོར། །དེ་ཤུལ་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་དང་། ཁང་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ། །གང་ཡིན་བྱ་བའི་གནས་སུ་གསུངས། ཁམ་ལྔ་ལྡན་པའི་ས་དེ་ཉིད། །བཀྲ་ཤིས་ས་གཞན་དང་བསྲེས་ནས། །གང་དུ་གཏོར་ཀྱང་ཉེས་ཀུན་ཞི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཀྱེ་མ། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་ཀུན་ལས། །དབང་བསྐུར་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་གི །སྔོན་དུ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པར་གསུངས། །དེང་སང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མིང་། །ས་ལ་གྲངས་མང་རྒྱུ་བ་ཀུན། །མིང་ལ་ཆགས་ཤིང་ནོར་གྱིས་འཆུམས། །ལོ་འདོད་གཏམ་ལ་སྙིང་པོ་བྱེད། །རིམ་གཉིས་དང་ནི་ལག་ལེན་དངོས། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྩྭ་ལྟར་འདོར། །མཁས་འདོད་ཚིག་ལ་སྤུ་རིས་བྱེད། །ཀུན་རྫོབ་བརྡར་བཏགས་སློབ་དཔོན་དེ། །དོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཅི་ཕྱིར་ཡིན། །སོམས་ཤིག་དེང་སང་ཤེས་ལྡན་ཀུན། །མ་སྦྱང་པ་དང་སྦྱངས་ཀྱང་བསྐྱུར། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཅི་ལ་འབྱུང་། །ཤེས་ཀྱང་ལག་ལེན་གནད་མེད་ན། །ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་དང་མཚུངས་མོད། །ལག་ལེན་ཚིག་དོན་ཀུན་ཤེས་ན། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་དོན་དང་ལྡན། །དེ་བས་མ་བསླབ་མཁས་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་བསྟེན་ལ་མཁས་པར་སློབས། །འདི་བརྩམས་པ་དང་གཞན་དག་ལ། །ཕན་པའི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕ་འབབ་ཀྱི། །ནོར་དུ་སྦྱིན་ནོ་གོ་བར་བྱོས། །དེ་ལྟར་ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། དོན་གཉེར་འགའ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་རྩ་ཁྲིད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གྲོགས་དན་པ་དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བགྱིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཐིག་རྩ་ཁ་ཤས་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་འཐོར་ཞིང་ཅུང་ཟད་གོ་དཀའ་བར་གནས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀྱི་བྱིན་པས་རིམ་པ་རྒྱས་པ་ནས་བསྡུས་པ་པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྜས་བསྒྱུར་བ་གཙོ་བོར་བཟུང་། ཐིག་རྩ་གཞན་ནས་ཀྱང་ཁ་བསྐངས་ཏེ་འབྲི་གུང་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ཆུ་ཁམས་མགྱོགས་འགྲོའི་ལོ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ལ་དམ་པ་དང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་དགའ་སྟོན་བསྩལ་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། ཀླུང་ཤོད་ཀྱི་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཕོ་བྲང་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).