Terdzo-PA-051

Download PDF

མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ཟབ་གསང་འདོད་འཇོ་

ma hA gu ru gsang mtshan thugs sgrub drag por sgrub pa'i dbang bskur gyi cho ga lag len du bsdebs pa zab gsang 'dod 'jo

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle  བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod)
Volume 13 (པ) / Pages 679-694 / Folios 1a1 to 8b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #51 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. ma hA gu ru gsang mtshan thugs sgrub drag por sgrub pa'i dbang bskur gyi cho ga lag len du bsdebs pa zab gsang 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 679-694. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཚུལ་འདི་ལ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཉུང་ངུ་ཙམ་ལས་དབང་ཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མི་སྣང་བས་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་པོའི་བྱ་སླའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	tshul 'di la gter chen nyid kyis mdzad pa'i byin rlabs nyung ngu tsam las dbang chog yongs rdzogs nag 'gros su bkod pa mi snang bas dpe khyer mkhan po'i bya sla'i cha rkyen du pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod chos gling gro lod
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (13)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ཟབ་གསང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ཙམ་དྲན་པས་ས་ལམ་བར་ཆད་ཞི། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟློག །བླ་མེད་བླ་མ་རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀས། །སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ངོ་མཚར་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། །སྒོ་འབྱེད་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྐལ་ལྡན་གྱི། །བགོ་བཤར་བྱེད་ལ་འདི་རྨད་དོ། །གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་གཞུང་མཐུན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ཆག་ཆག་དེ་ལྟར་གདབ་པའི་སྟེང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་འཁོར་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་ཁར་ཨེ་ཁྲོམ་ཉི་ཟླ་མཚོན་པའི་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ཞི་བ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ཙཀ་བཅས་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་གྲྭ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པའི་ཉེ་ལོགས་སུ་རིག་ཙཀ །མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དྲག་པོའི་སྐུ་ཙཀ་དར་འཕན་དང་བཅས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང་། ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་ནག་ཅན་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་དྭངས་པའི་སྣོད་དུ་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཆར་བའི་ཚུལ་བཞིན་དབང་དཀྱིལ་བུམ་གཏོར་སོགས་ཀྱི་གོ་སར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལའང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱས་ལ། ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་། ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཤམ་འདོགས་ཅུང་ཟད། འཁོར་སྔགས་གང་འོས་བཅས་བཟླ། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་སྐབས་འདིར་སྦྱར་མི་དགོས། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་བུམ་བཟླས་སྒེར་དུ་སྒྲུབ་ནའང་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་པས་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་ཀྴ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་གཡས་ཐོ་བ་དང༔ གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔའ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མེ་དབལ་སྐུ༔ བར་གཅོད་བགེགས་འདུལ་མཆོག་དངོས་སྩོལ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་མང་བཟླ། མཐར་ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུར་ཐིམ་པས༔ དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒྲུབ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ཟུར་གསལ་སྦྱར། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་དབང་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པའང་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་དང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོ་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་གང་འཚམས་མཐར་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་ཁ་ཁྲ་མོན་གྱི་མཚམས༔ བོད་ཁམས་གངས་རི་རྩེ་དགུའི་ལྷོ་ཕྱོགས༔ གྱད་ཀྱི་ཡུལ་སཱ་ལའི་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ས་མོན་ཁ་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཕུག་པར༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བཞེངས་ནས༔ མོན་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀའ་ནན་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཨ་ཙརྻ་སཱ་ལེ་སོགས་དག་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་རཏྣའི་མཎྜལ་ལ་གཙུག་གཡུ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་ཕུལ་ནས༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས་རྨུ་རྒོད་མ་རུངས་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་ཆེན་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་མཐུ་བྱིན་འདུས་པ་སྟེ༔ སྙིང་རྗེའི་རང་སྣང་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་སྣང༔ ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་མི་འཇོམས་བྱ་བ་མེད༔ ད་ལྟའི་དུས་དང་མ་འོངས་དུས་ཀུན་དུ༔ ང་སྒྲུབས་ང་སྒོམས་ང་ཉིད་དྲན་པར་གྱིས༔ ང་ཡི་སྲོག་ཡིག་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ བར་ཆད་བགེགས་འཇོམས་མཆོག་དངོས་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་ན་ང་ཡིས་བསླུས༔ དེ་ཕྱིར་གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ཅེས་གསུངས་ནས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཁོལ་བུ་དུམ་བུ་ཁྲིགས་སུ་གདམས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ས་ཡི་སྙིང་པོར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཁྱད་པར་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་གདམས་པ་འདི་དང༔ ཇོ་མོའི་གསང་སྒྲུབ༔ ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོ་གསལ་གུ་རུའི་ཤངས་མཚལ་གྱིས་བརྡ་ཡིག་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཊ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་སུ་མཛད༔ རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཙན་དན་ས་མཆོག་གིས་དྲིལ་ཤིང་བྱས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་སྐྲས་བཅིངས༔ རྒྱལ་པོའི་མཐའ་བེར་གྱིས་གཏུམས་ལ་དྲིལ༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་ནས༔ སྦས་ཡུལ་པདྨ་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་སྦས་པའི་ཚལ་ལ་ལུང་གསུམ་ལྗོངས་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་ཞོལ། ཁ་རེག་མགོ་དགུའི་བདུད་མཚོར་སྦས་ནས་བདུད་མགོན་ནག་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ། ཕྱིས་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྦས་པའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དུས་ཚིགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྤྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་གསུངས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ། འགྲོ་འདུལ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའམ་ཛམ་གླིང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བཞིན་པར་འགག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལུང་དོན་བཞིན་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ། གངས་ཅན་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་སོགས་ལ་སྤེལ་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དགོངས༔ མི་མཐུན་བགེགས་ཞི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཐོབ་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསང་བ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་གཅིག་ཆོག་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཤར་བའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་འཐོར། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས། །གང་དུ་གནས་པའི་གོ་ས་རུ། དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་དུ་ཞུ། །ཡོངས་གྱུར་ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་གྲྭ་བཞི་ལ༔ ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་ཅན༔ ཤུགས་དྲག་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་ཞིང༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྡོ་ཚན་ལ༔ ཁ་བ་བབ་བཞིན་དེ་ལ་ཐིམ༔ འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེག །ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོ་མྱུར་དལ་སྤེལ་མས་བསྐུལ་ཏེ། ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི༔ སོགས་ནས། སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་དབང་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དྲི་མ་དག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གྱེན་དུ་ཕྱུར་བ་ལས་ཁྲག་འཐུང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པད་སྡོང་གེ་སར་ལས༔ རང་བྱུང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་ཁྱུང་། གཡོན་དུ་ཕུར་པ་དང་ལྕགས་སྡིག་གཏད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐེག་པ་དགུ་རུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་འདུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ནུས་མཐུ་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་བྱུགས་པའི་རྩི་གསུམ། བགོ་བའི་གོས་གསུམ། གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཙཀ་ལི་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་སོར་རིས་དང༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གཅིག་པ་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྤྲོ་བསྡུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མོས་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཞུང་ཚིག་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཧཱུྃ་ལྔའི་ཙཀ་ལི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོ་དང༔ མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔ་ནས༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ སློབ་བུའི་གནས་ལྔར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་བའི་དབྱངས་བྱ། དེ་ལས་རང་གདངས་ཧཱུྃ་ལྔ་ལྡན༔ སྟོང་ཁམས་གང་སྤྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲས་ཁྱབ༔ སྲིད་བཅུད་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་སྦྱངས༔ འུབ་འདུས་བདག་ཐིམ་ཧཱུྃ་ལ་འདྲིལ༔ གོང་བཞིན་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ནམ་མཁར་ཡལ༔ གནས་ལུགས་ངང་ལ་ཅི་གནས་ཞོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཉམས་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཡུམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུང་ཆེན་གྱི་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མགྲིན་པར་མྱང་བར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་དུ་ནི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་བས་ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྷའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཚིམས་ནས། རྩ་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། བླ་མས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ གཟུང་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྟེན་བྱར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས༔ འཁོར་ལོའི་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དམ་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱིས༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧཾ༔ ཁྱེད་རང་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་བབས་པས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། སླར་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ལྡོག་པས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སྔར་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་ནས། འདིར་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདེ་ཆེན་པོ༔ མི་རྟོག་རྡོ་རྗེར་རྟོགས་པར་བྱ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞག༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཧོ༔ ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་བཟོ་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་དབྱིངས་དང་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་སྟོན་པ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་བཤར་དང་འབྲེལ་བར་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོག །བསྡུ་ན། བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པའང་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པའི་དུམ་བུ་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔོན་སློབ་ནུས་ཡུལ་འཛོམ་ན་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་སྦས་ལྟར་སྦྱིན། ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལ་ནི་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་པར་གསན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྤྱི་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ། གཏང་རག །ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་པས་སློབ་མའི་བྱ་བ་འགྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་པའི་ནང་ནས་མཐར་ཐུག་གལ་མདོ་སྟེ། །པདྨའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐིག་ལེར་བསྔགས། །གང་འདིར་སྲི་ཞུ་བགྱིས་མཐུས་ཚེ་རབས་ཀུན། །བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ལ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཉུང་ངུ་ཙམ་ལས་དབང་ཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མི་སྣང་བས་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་པོའི་བྱ་སླའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).