Terdzo-NI-005

Download PDF

འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་

'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes 'dzin thugs rje'i lcags kyu

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ (Thugs rje chen po ngan song rang grol)
Volume 42 (ནི) / Pages 37-48 / Folios 1a1 to 6b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #5 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes 'dzin thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 37-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Cycle	Thugs rje chen po ngan song rang grol ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon page 47: ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེར་བདེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད། གཏེར་ཁ་ཐ་དད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། ཁྲུས་སོགས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་གནས་པར། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ Printer colophon page 48: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon page 47: zhes pa'ang rig 'dzin 'ja' tshon snying po'i zab gter las byon pa'i 'phags pa thugs rje chen po ngan song rang grol gyi chos skor las ji ltar 'byung ba bzhin cung zad mdor bsdus te/_mtshams sbyor phal cher kyang tshigs su bcad pa'i tshul gyis khyer bder snying por dril ba 'di nyid/_gter kha tha dad pa'i thugs rje chen po gang la'ang sbyar du rung zhing /_khrus sogs kyi so so'i rtsa sngags dang spel ba tsam khyad par ro/_/'dis kyang mtha' yas sems can kun/_/srid dang zhi bar mi gnas par/_/'phags mchog thugs rje chen po yi/_/go 'phang myur du thob gyur cig_/'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga mdor bsdus snying por dril ba'i le'u tshan no/_/'jam dbyangs mkhyen brtse dbang po'i bka' 'bum las zhal bshus pa'o Printer colophon page 48: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
Notes	Front left-side note: gshin chog Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag mkhyen brtse
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུ་སཱ་ལིའི་ལུགས་ཀྱི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། སྐུ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཙཀླི། མེ་ལོང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཅས་བཤམས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པའང་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱང་བུ། བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཟས་བསྔོ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ལ། རྟེན་དང་གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །གསོན་གྱི་རྣམ་པས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བཅས། །བླ་མ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འཁོད་པར་གྱུར། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧྲཱི༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ སྔགས་འཆང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་བར་མ་དོ༔ གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་ཚུལ་དུ་གྱུར༔ གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱི༔ བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་མཚོན་ཆ་དང༔ འཇའ་ཚོན་མེ་འོད་དཔག་མེད་འཐབ་ཅིང་འཁྲུགས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་འདུག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཚེ་འདས་སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མངོན་སུམ་བཞུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན༔ མ་ལུས་དག་ནས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་ཡོད་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། མེད་ན་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་འདིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནི༔ དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་ཁྱོད་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱའོ། །ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི༔ ཚེ་འདས་སྲོག་གི་ལན་ཆགས་བསྙགས་པ་ཡི༔ གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་བགེགས་མ་བྱེད༔ ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བྲབ་རྫས་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དུག་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུག་མི་མངའ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དུག་བཅོམ་མོ༔ གོང་གི་སྔགས་དང་བཅས་བྲབ། ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དང་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ལས་སྐྱེས༔ བར་དུ་གནས་ཀྱང་ལས་ལ་གནས༔ ཐ་མ་འཆི་ཡང་ལས་ཀྱིས་འཆི༔ སྐྱེ་འཆིའི་འདུ་འབྲལ་དུས་བབས་ན༔ དུང་ཞིང་བརྩེ་བའི་ཉེ་དྲུང་དང༔ སྐད་ཅིག་འགྲོགས་པའི་དབང་མེད་དེ༔ ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ཞིག༔ སེམས་ནི་དགེ་སྡིག་ལས་དང་འགྲོགས༔ ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ནི་མཚན་མའི་མིང་ལ་ཆགས༔ མ་ཡེངས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་སྤོངས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་སོང༔ ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཉེ་དྲུང་སོགས་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་ཟློས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱོབས་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད། སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས། ཚེ་འདས་གཟུགས་ཕུང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསལ་བ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟོད་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར། ཡིག་དྲུག་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཉོན་མོངས་དྲུག་བཅོམ་པས༔ སྐུ་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་ནས་ནི༔ རིགས་དྲུག་གནས་དྲུག་སྟོངས་ནས་ཐུབ་དྲུག་ལྡན༔ གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རང་རིག་རང་གསལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་གཟུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རིག་པའི་རྩལ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་གསང་གསུམ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དེས་སེལ་འགྱུར༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག༔ རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར༔ རང་དབང་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བསུར་བསྔོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ བསྔོ་འོ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བྲོ་བ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་བ་མཆོག་གིས་ཚིམས་ནས༔ བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོ། ལམ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ རི་བོ་ཏཱ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འགྱུར་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་རླུང་སེམས་ཡིན༔ དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ མར་མེ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དྲན་པས་ཉོན༔ འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་རླུང་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདེ་བར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་སྒྲོན་མེ་སྦྱིན༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ ཡོན་འབུལ་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི༔ རིགས་ལྔ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དང༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་འདི་སྟོན༔ ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་སེམས་དུག་ལྔའི་དབང་སོང་བས༔ སྔོན་ཆད་དུག་ལྔས་ཁྱོད་རེ་བསླུས༔ དུག་ལྔ་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས༔ ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་དྲན་པར་གྱིས༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར༔ དྲན་པ་བརྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གདམས་ངག་དྲན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གནས་སྤོར་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ ཚེ་འདས་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏཱ་ལ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ དེ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ མིང་བྱང་བསྲེག་པ་ནི། མར་མེའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསལ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐབ་ཁུང་དུ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དུས་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླས་ལ་བསྲེག །ཐལ་བ་བུམ་ཆུས་སྦྱངས་ཤིང་། བྱེ་མས་བྲབས། ས་གཙང་མ་དང་སྦྱར་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེར་བདེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད། གཏེར་ཁ་ཐ་དད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། ཁྲུས་སོགས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་གནས་པར། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).