Terdzo-PHI-041

Download PDF

བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཕས་ཀྱི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གདམས་པ་

bla ma rig 'dzin rgya mtsho mkha' 'gro chos skyong srung ma rnams dang phas kyi lha lngas skyob pa'i man ngag gdams pa

by  གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)
revealed by  གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)
in cycle  འགོ་བའི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་གདམས་པ་ ('go ba'i lha lngas skyob pa'i gdams pa)
Volume 44 (ཕི) / Pages 471-478 / Folios 1a1 to 4b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #41 (Scroll to Bottom)

Citation	grwa pa mngon shes. bla ma rig 'dzin rgya mtsho mkha' 'gro chos skyong srung ma rnams dang phas kyi lha lngas skyob pa'i man ngag gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 471-478. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Grwa pa mngon shes གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་
Source Revealer	Grwa pa mngon shes གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་
Cycle	'go ba'i lha lngas skyob pa'i gdams pa འགོ་བའི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་གདམས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ལྟོ་ཚིལ་འདི༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྒྱུར༔ ངེས་པའི་དོན་ཆེ་ལག་ཁྲིད་ཡིག་ཆུང་འདི༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ངེས་པའི་ཤེས་པ་མེད་ན་གདམས་པ་ཡིན་རེ་ཤི༔ འདི་ལྟར་གཞུང་དོན་མན་ངག་ཉམས་བླངས་ན༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་འབྲལ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གདམས་པ་སྙིང་འདྲ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་གསང་བར་བྱ༔ པ་གོར་བེ་རོ་ཙ་ན་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད༔ ལས་དང་ལྡན་པས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན༔ སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་གསང་བའི་མན་ངག་རྣམས༔ གུ་རུ་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་སྤུ་གྲི་ཀུན༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞལ་གདམས་ཐུགས་ཐིག་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་འདྲ༔ འགྲེལ་བྱེད་ལག་ཁྲིད་ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ༔ སྤྱི་ཁྱབ་ལྷ་དབྱེ་རྣོ་བའི་ངར་དང་འདྲ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་ཞིང་སྦ་བའི་གནད༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སྤ་གོར་ལ་གདམས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤ་གོར་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབུ་རྩེར་སྦས་ནས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas ngas:_phyi rabs don du gter du sbas:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_o rgyan pad+ma 'byung gnas kyis:_rgyud lung man ngag kun gyi lto tshil 'di:_phyi rabs bstan pa srung ba'i don du bsgyur:_nges pa'i don che lag khrid yig chung 'di:_the tshom yid gnyis med par nyams su longs:_nges pa'i shes pa med na gdams pa yin re shi:_'di ltar gzhung don man ngag nyams blangs na:_dgra bo lha dang 'bral bar gdon mi za:_nyams su blangs pa'i gdams pa snying 'dra yin:_de phyir kun la mi spel gsang bar bya:_pa gor be ro tsa na 'jam dbyangs sprul pa khyod:_las dang ldan pas rgya gar yul du phyin:_sngon gyi las 'phros gsang ba'i man ngag rnams:_gu ru rnam bzhi'i thugs kyi klong nas byo:_gnam lcags thog dang 'dra ba'i man ngag spu gri kun:_phyi rabs don du sa yi gter du sbas:_zhal gdams thugs thig lus kyi khog pa 'dra:_'grel byed lag khrid khog pa'i snying dang 'dra:_spyi khyab lha dbye rno ba'i ngar dang 'dra:_de yi phyir na gsang zhing sba ba'i gnad:_sa ma ya:_zhes spa gor la gdams so:_rgya rgya rgya:_spa gor nyid kyis dpal bsam yas lhun gyis grub pa'i dbu rtser sbas nas rgyas btab bo:_zab rgya:_sbas rgya:_gter rgya:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon: gter ston grwa pa mngon shes kyi gter ma'o/_/shu b+haM//_
Notes	Front left-side note: lha lnga gter gzhung Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs grwa mngon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཕས་ཀྱི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྱི་ཁྱབ་ལྷ་དབྱེའི་གདམས་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་སྲུང་ཞིང་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་སྲུང་མས་སྐྱོབ་པའི་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ༔ འདི་ཡི་ལག་ལེན་བསྟན་པ་ནི༔ ཟླ་བ་ཡར་ངོ་རང་གི་བླ་གཟའ་དར་བའི་དུས༔ ཉི་མ་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ ཁ་ལྷོར་བསྟན་ཏེ་དར་དཀར་རམ་ནི་རྒྱ་ཤོག་ལ༔ འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཅུ་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བ་ལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ༔ རང་སྲོག་ནྲྀ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་བྲི༔ རྭ་ཀུན་ལ་ཡང་ཧཱུྃ་རེ་བྲི༔ གཡས་གཡོན་དུ་ཕཊ་རེ་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་དེའི་མཐའ་མ་ལ༔ རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྔགས་ཞབས་ལ༔ བདག་ལ་ལྷ་ལྔ་དང༔ སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཡང་སྙིང་བྲི་བར་བྱ་སྟེ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ མ་ཎི་པདྨེ༔ ཝཱ་གི་ཤྭ་རི༔ གསུམ་གྱི་གཤམ་ལ་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་ལྔ་ལ༔ ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་བྲི་སྟེ༔ དང་པོ་སྲོག་ལྷས་སྐྱོབ་པ་ནི༔ ཨ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཛཿཛ༔ བདག་ལ་སྲོག་ལྷས་སྐྱོབས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་དགྲ་ལྷས་སྐྱོབ་པ་ནི༔ ཤེ་ཡ་མ་དུ་ནེ་ཛཿཛ༔ བདག་ལ་དགྲ་ལྷས་སྐྱོབས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ཕོ་ལྷས་སྐྱོབ་པ་ནི༔ ཛྙཱ་རཀྴ་དུ་ནེ་ཛཿཛ༔ བདག་ལ་ཕོ་ལྷས་སྐྱོབས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ བཞི་པ་མ་ལྷས་སྐྱོབ་པ་ནི༔ ན་རཀྨོ་དུ་ནེ་ཛཿཛ༔ བདག་ལ་མ་ལྷས་སྐྱོབས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་ཡུལ་ལྷས་སྐྱོབ་པ་ནི༔ ཡུ་ཏི་པ་ཀ་དུ་ནེ་ཛཿཛ༔ བདག་ལ་ཡུལ་ལྷས་སྐྱོབས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལྔ་ལ༔ དང་པོ་ལ༔ སྲོག་ལྷའི་གནོད་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ལ༔ དགྲ་ལྷའི་གནོད་པྎ གསུམ་པ་ལ༔ ཕོ་ལྷའི་གནོད་པྎ བཞི་པ་ལ༔ མ་ལྷའི་གནོད་པྎ ལྔ་པ་ལ༔ ཡུལ་ལྷའི་གནོད་པྎ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་ལྔ་ལ༔ རིགས་ལྔས་བདག་ལ་སྲུང་བ་ནི༔ རྩིབས་དང་པོར༔ ཨོཾ་བདག་གི་ལུས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཨཱཿབདག་གི་ངག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ནད་གདོནྎ ཞེས་འགྲེའོ། །གསུམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་བདག་གི་ཡིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ནད་གདོནྎ བཞི་པ་ལ༔ སྭཱ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ནད་གདོནྎ ལྔ་པ་ལ༔ ཧཱ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོན་གྲུབ་པས་ནད་གདོནྎ རིགས་ལྔ་དང་ལྷ་ལྔའི་བར་དུ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་མིང་འཇུག་སྲུང་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྲི༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱི་རིམ་དུ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྙིང་པོ་སྲུང་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༔ སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྲུང་ཡིག་བཅས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལྷ་ལྔའི་སྐུལ་ཚིག༔ ཀྱེ༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཞེས་སོགས་དང༔ ཆེ་གེ་བདག་ཉིད་ལྷ་དང་མི་རུ་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅེས་པ་ནས་ཆེ་གེ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡན་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་མེ་རི་བྲིའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་གཟབ་མར་བྲིའོ༔ གི་ཝཾ་ལ་སོགས་བཟང་དྲུག་དང༔ ཙན་དན་ལ་སོགས་དྲི་བཟང་གིས༔ འཁོར་ལོ་དག་ལ་བྱུག་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རས་དཀར་དྲི་མེད་སྟེང༔ འཁོར་ལོ་བཞག་ལ་རབ་གནས་ནི༔ བསང་སྦྱང་ལྷ་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་བྱ༔ དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ རྫས་དང་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བཏབ༔ ཨ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཛ༔ ཤེ་ཡ་མ་དུ་ནེ་ཛ༔ ཛྙཱ་རཀྴ་དུ་ནེ་ཛ༔ ན་རཀྨོ་དུ་ནེ་ཛ༔ ཡུ་ག་མ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཆེ་གེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བཏབ་བོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་སྲུངས་ཤིག་པའི་གསོལ་བ་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྫས་ནི༔ སྲོག་ལྷའི་རྟེན་ལ༔ ཕ་སྤུན་གྱི་མདུང་ལྕགས༔ དགྲ་ལྷའི་རྟེན་ཡུལ་མི་འཕན་པོའི་མདེའུ༔ ཕོ་ལྷ་ལ་ནས་དཀར་མོ་འབྲུ་བདུན༔ མ་ལྷ་ལ་རང་གི་མའམ་སྲུ་མོའི་འཕང༔ སྲོག་མི་ཉམས་པར་གཡུ་མིག་མེད༔ མདངས་མི་ཉམས་པར་དར་དམར་པོ༔ བླ་མི་ཉམས་པར་བྱང་བུ་མིག་དགུ༔ གཞན་ཡང་གསེར༔ དངུལ༔ ཟངས༔ ལྕགས༔ བྱེ་རུ༔ ཤེལ༔ མ་ཤིང༔ ཕ་ཤིང༔ བུ་ཤིང་གསུམ༔ དེ་རྣམས་རས་དཀར་དུམ་རེས་དྲིལ་ལ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་དུ་གཞུག༔ སྔགས་གོང་ལྟར་གདབ༔ ལྷ་ལྔ་མཆོད་པའི་རྫས༔ བཤོས་བུ༔ འབྲང་རྒྱས༔ བསང་ལུག་ར་གཡག་དཀར་པོ༔ ཆང་ཕུད༔ ནས་འབྲུ་དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཆེ་གེ་ལ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲོག་ལྷ་འཛིན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་མི་དཀར་མང་པོར་སྤྲུལ༔ ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འདི་ཡིས་མཆོད་ལགས་ན༔ བདག་ལ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ༔ དགྲ་ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཕྲག་པ་གཡས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་མི་དཀར་ཞུབ་ཅན་སྤྲུལ༔ མཆོད་པ་བཤོས་བུ་གཙང་མས་མཆོད༔ ཆེ་གེ་ལ་སྲུང་ཞིངྎ ཕོ་ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་ཕ་སྤུན་དར་མར་སྤྲུལ༔ མཆོད་པ་བསང་ལུག་གཙང་མས་མཆོད༔ ཆེ་གེ་ལ་སྲུང་ཞིངྎ མ་ལྷ་གཉན་པོྎ མཆན་ཁུང་གཡོན་ནསྎ སྤྲུལ་པ་ན་ཆུང་མང་པོར་སྤྲུལ༔ མཆོད་པ་སྨན་ལེབ་གཙང་མས་མཆོད༔ ཆེ་གེ་ལ་སྲུང་ཞིངྎ ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོྎ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནསྎ སྤྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་གཙོ་རྗེར་སྤྲུལ༔ མཆོད་པ་གཡག་དཀར་དག་གིས་མཆོད༔ ཆེ་གེ་ལ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ༔་་་འདི་ཡན་ཆད་མུ་ཁྱུད་ལ་བྲི། མཆན། ཀྱེ༔ ལྷ་དང་མི་རུ་མ་བྲལ་ཅིག༔ བདུད་ཆར་ལྟར་དུ་བབ་ན༔ ལྷས་སྦྲ་ལྟར་སྐྱོབས་ཤིག༔ གདོན་དགྲ་ལྟར་གནོད་ན༔ ལྷས་ཟིན་ལྟར་སྐྱོབས་ཤིག༔ འདྲེས་རྐུན་ལྟར་འཇབ་ན༔ ལྷས་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་ཅིག༔ ལྷའི་འོག་ནས་མི་མ་ཡར་ཅིག༔ སྦྲའི་འོག་ནས་གོད་མ་གཏོང་ཞིག༔ སྲུང་འོག་ནས་གདོན་མ་ལྡང་ཞིག༔ གཉེན་འོག་ཏུ་སྨྲས་མ་ལྡང་ཞིག༔ ཁྱི་འོག་ཏུ་རྐུན་མ་མ་འཇབ་ཅིག༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་འདི་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཀྲ་ཤིས་གཞུག་ལེགས་པའི་གཏས་སྲུངས་ཤིག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ལ་སྟོན་བརྒྱ་ཟ་བའི་གཏས་སྲུངས་ཤིག༔ བཀྲ་ཤིས་ནད་མེད་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྒྱས་པ་དང༔ ཆེ་གེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ནད་གདོན་སྲུང་ཞིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྷ་ལྔ་མཆོད་ལ་སྲུང་བ་གདག་གོ༔་་་མཆན་ཁུང་གཡོན་ནམ་མགུལ་དུ་གདག་གོ །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ གཅེས་པའི་སྲོག་སྲུང་དམ་པ་མཛད༔ སྲུང་བ་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རང་ཉིད་བཙན་པོའི་མཁར་གནས་འདྲ༔ འདི་འཆང་གང་ཟག་སུ་ཡང་རུང༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་ངེས༔ སྔགས་པས་དགྲ་བོ་ལྷ་དབྱེའི་དུས༔ འདི་ཡིས་རང་ལ་སྐྱོབ་པ་སྟེ༔ དགྲ་བོའི་ལྷ་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཞན་ཡང་བུས་པ་སྐྱེ་བོ་སོགས༔ འདི་བརྟེན་སྲོག་གི་མཁར་སོ་ཡིན༔ སྲུང་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ རྦོད་གཏོང་ནང་རྒྱས་ལོ་ཟླ་དང༔ ཞག་དང་ཟ་མའི་ཀག་ལས་ཐར༔ བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་སྲུང་བ་འོ༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ལྟོ་ཚིལ་འདི༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྒྱུར༔ ངེས་པའི་དོན་ཆེ་ལག་ཁྲིད་ཡིག་ཆུང་འདི༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ངེས་པའི་ཤེས་པ་མེད་ན་གདམས་པ་ཡིན་རེ་ཤི༔ འདི་ལྟར་གཞུང་དོན་མན་ངག་ཉམས་བླངས་ན༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་འབྲལ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གདམས་པ་སྙིང་འདྲ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་གསང་བར་བྱ༔ པ་གོར་བེ་རོ་ཙ་ན་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད༔ ལས་དང་ལྡན་པས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན༔ སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་གསང་བའི་མན་ངག་རྣམས༔ གུ་རུ་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་སྤུ་གྲི་ཀུན༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞལ་གདམས་ཐུགས་ཐིག་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་འདྲ༔ འགྲེལ་བྱེད་ལག་ཁྲིད་ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ༔ སྤྱི་ཁྱབ་ལྷ་དབྱེ་རྣོ་བའི་ངར་དང་འདྲ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་ཞིང་སྦ་བའི་གནད༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སྤ་གོར་ལ་གདམས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤ་གོར་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབུ་རྩེར་སྦས་ནས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).