Terdzo-OM-018

Download PDF

རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་དང་སྒོམ་ལུང་བཅས་

rgyal po lugs kyi bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po'i sgrub thabs dang dbang bskur bya tshul dang sgom lung bcas

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ (Druptop Ngödrup)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས (Thugs rje chen po rgyal po lugs)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 225-230 / Folios 1a1 to 3b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #18 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rgyal po lugs kyi bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po'i sgrub thabs dang dbang bskur bya tshul dang sgom lung bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 225-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Grub thob dngos grub གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་
Cycle	Thugs rje chen po rgyal po lugs ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།
Wylie Colophon(s)	spyan ras gzigs rgyal po lugs nam mkha'i rgyal po'i sgrub thabs kyi le'u tshan no
Notes	Front left-side note: thugs chen nam rgyal Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (1)

Mandalas (2)

[edit]

ཨོཾ་སྭསྟི། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྟོང་རྩ་ཡི། །སྤྲུལ་གཞི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ། གཞིའི་ཁོག་དབུབ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག་ལ་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད་པ་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ་སྙིང་རྗེར་སྒོམ་པ་གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་དང་། པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ་བ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། རྩ་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་ཞི་བ། དེ་སྟེང་གསུམ་སེར་ལ་བཞད་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་དམར་སྨུག་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དེ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཏེ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ། ཆོས་སྐུའི་རྩ་ཕྱག་བཅུ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཡས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། འཁོར་ལོ། མཆོག་སྦྱིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། གཡོན་པས་པདྨ། སྤྱི་བླུགས། རིན་པོ་ཆེ། མདའ་གཞུ་འོ། །ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། གཡས་རྣམས། རིན་ཆེན། ཞགས་པ། ལྷུང་བཟེད། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གྲམ། ཆུ་ཤེལ། མེ་ཤེལ། གཞུ་སེར་པོ། ལྕུག་མ། རྔ་ཡབ། ཕུབ། བུམ་པ། དགྲ་སཏྭ། ཕྲེང་བ། པད་སྔོན། སྤྱི་བླུགས། ཉི་མ། པད་དཀར་རོ། །གཡོན་རྣམས། སྤྲིན་དཀར། རིལ་བ། པད་སེར། རལ་གྲི། དུང་། ཐོད་དབྱུག །ཕྲེང་བ། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ། བསིལ་ཡབ། སྤྲུལ་སྐུ། ཁང་བཟང་། གླེགས་བམ། འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་གཟུགས། རྒུན་འབྲུ། པདྨ་དམར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་འོ། །ཉིང་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་མངའ་བ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྲག་ལ་གཟར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ། བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། རྩ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཐར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། མཐར་རྩ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།། །།མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུའམ་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ། འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་ཡུལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཞུགས་གསོལ་བར་བྱས་རྗེས། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཚིག་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱང་གྱེར་ཚིག་གང་འོས་ཀྱིས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་མཚན་བརྒྱ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་ཀློག་གོ །གཏོར་མ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དང་པོ་ཡིག་དྲུག་གི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཨ་ཀཱ་རོའམ་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།འདིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྒྱས་པར་གཙོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱ་ལ། ༄། བསྡུ་ན་ཡོ་བྱད་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་བཤམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་ཙམ་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་ཕུལ། རྒྱུན་བཤགས། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་ཕོག་ནས། དེས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པའི་མཐར། བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲོས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རེ་རེ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་ཡིག་དྲུག་རྗེས་ཟློས་ལན་བདུན་བྱར་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ལ། མཐར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའང་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་འགག་མེ༵ད་རྩལ། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྲོང་བཙན་ཞལ་ལུང་བོད་ཆོས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་སྤེལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).