Terdzo-TSHI-003

Download PDF

སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཞི་བའི་སྨན་མཆོག་

snang srid zhi ba dkar po'i cho ga mi mthun zhi ba'i sman mchog

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོ་ (Snang srid zhi ba dkar po)
Volume 48 (ཚི) / Pages 9-33 / Folios 1a1 to 13a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	rol pa'i rdo rje. snang srid zhi ba dkar po'i cho ga mi mthun zhi ba'i sman mchog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 9-33. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Snang srid zhi ba dkar po སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 32: ཞེས་སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཁོ་བོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གཏེར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེ་དུས། དབྱུང་རྔུབ་རླུང་གི་གྲངས་ཐེམ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཟུང་གི་སྤྲོ་བསྡུས་སྦྱོར་བས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བདེ་བས་མྱོས་པའི་ཟློས་གར་ལས། ལྷ་ལམ་ཡངས་པའི་ངོས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་འདས་པའི་ཟུར་མིག་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཅན་དག་གི་གཡོ་བྱེད་ཟུང་གི་ལམ་དུ་ལེ་བརྒན་དམར་པོ་ལ་འཁུ་བའི་སྲབ་མཉེན་འཇམ་པའི་ཚད་ནི་ཤེས་བུའི་ལུས་དང་མཉམ་པར་ངག་ཚིག་རིས་སུ་གནས་པའི་འཕྲུལ་ལ། ཁོ་བོའི་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ཤིན་ཏུ་ཟིན་ཞིང་རོ་འཛིན་གྱི་བྱེད་ལས་དག་གི་བཅིངས་པས་ཀུན་རྒྱུའི་དབུས་སུ་འཆིངས་པའི་དབང་གིས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཅེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་སམ་བྷོ་ཏྲ་ཡི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་སླར་ཡི་གེར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བའི་ནད་རིགས་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། Second colophon page 33: ཞེས་གཏེར་སྟོན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ Third colophon page 33: ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གིས་མཚོན་གང་འདོད་བསྒྱུར་བར་བྱའོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 32: zhes snang srid zhi ba dkar po'i cho ga 'di ni kho bo rig pa 'dzin pa'i rnal 'byor pa la li ta badz+ra gyis gter gnas rdo rje cong phug nas gter zhal phye dus/_dbyung rngub rlung gi grangs them nam mkha'i nor bu dang shar gyi thig le zung gi spro bsdus sbyor bas kun byed rgyal po bde bas myos pa'i zlos gar las/_lha lam yangs pa'i ngos su kha na ma tho ba las 'das pa'i zur mig lta ba'i gzugs can dag gi g.yo byed zung gi lam du le brgan dmar po la 'khu ba'i srab mnyen 'jam pa'i tshad ni shes bu'i lus dang mnyam par ngag tshig ris su gnas pa'i 'phrul la/_kho bo'i 'dren byed zung gi lcags kyus shin tu zin zhing ro 'dzin gyi byed las dag gi bcings pas kun rgyu'i dbus su 'chings pa'i dbang gis gnas de nyid du nyi sgrol byed ces pa shing pho sprel gyi lo hor zla bcu gnyis pa'i nyer gnyis la sam b+ho tra yi ngos su bris pa slar yi ger gtan la phab pa'i dge bas 'gro ba'i nad rigs zhi ba'i rgyur gyur cig/ Second colophon page 33: zhes gter ston pa'i tha tshig go Third colophon page 33: zhes pa spyir btang gis mtshon gang 'dod bsgyur bar bya'o
Notes	Front left-side note: zhi chog Back left-side note: gter mdzod zhi las rol rdor snang srid zhi dkar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ོཾ༁ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཞི་བའི་སྨན་མཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོ་ནི༔ སྟེགས་བུ་གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་བར༔ ཟླུམ་སྐོར་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཨཱ༔ ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་བརྒྱན༔ དེ་ཕྱིན་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཚོན༔ མུ་རན་དམར་པོ་གྲུ་བཞི་ལ༔ ཟླ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད༔ དབུས་སུ་བལ་བུ་ཤུག་པ་དང༔ མཁན་ཤུག་སུར་དཀར་ལ་སོགས་པའི༔ དྲག་པོ་མིན་པའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས༔ ཕྱུར་བུར་སྤུངས་ལ་དུད་པ་བྱ༔ ཡང་ན་ཤུག་པ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ གཞན་ཡང་ཤུག་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ སོར་བཅུར་སྔགས་འདི་བྲིས་པ་བཤམ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སོགས་གང་འདོད་སྦྱར་ལ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འོ་ཞོ་མར༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང༔ ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་ཇ་ཆང་ཕུད༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་དང༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་ཕྱེ་མ་རྣམས༔ གཞི་མ་དཀར་གཙང་སྟེང་དུ་བཤམ༔ རང་མདུན་མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ལ༔ བདག་དང་མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུག་ལྔ་ལས་བྱུང་གདུག་པའི་སེམས༔ རབ་ཞི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འཕགས་པ་མཆོད་དང་རིགས་དྲུག་ལ༔ སྦྱིན་པ་གཏང་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱི༔ ཡོངས་གྱུར་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ མཆོད་སྦྱིན་པད་དཀར་འཛིན་པའི་སྐུ༔ ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བསམ༔ སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་འོད༔ འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ སྤྱན་དྲངས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་སྣང་མཐའ་ཡིས༔ དབུར་བརྒྱན་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ རབ་འབུལ་གུས་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དངུལ་སྣོད་ཡངས༔ རྒྱ་ཆེར་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ལས༔ ཞི་རྫས་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་ལྡན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལས་ལྷག་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསང་ཆུས་བྲན་བྱས་ནས༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་གྱུར་དངུལ་ལམ་དུང་ལས་གྲུབ༔ ཞི་ཐབ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱ་ཁྱོན་རྫོགས༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བསྐོར་དབུས༔ ར་སྐྱེས་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ནི༔ བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་པས་བརྒྱན༔ དུང་ལྟར་དཀར་བའི་ཆ་ལུགས་གསལ༔ གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཤར་ལྷོ་ནས༔ མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་ཐབ་དབུས་པད་ཉི་དང༔ ར་སྐྱེས་ཁྲིར་བཞུགས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨགྣི་རཱ་ཛ་ས་མཱ་ཛ༔ མེ་དར་གཡབ་ཅིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ༔ འབྱུང་བ་མེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་ཆེ༔ ཤར་ལྷོ་སྐྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨགྣི་རཱ་ཛ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན༔ མཆོད་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ མི་མཐུན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་བུ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་ཞོ་དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་དང་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྣམས་ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་འབུལ༔ གྲངས་ནི་བརྒྱ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཚངས་དབང་མགོན་སྲས་དྲང་སྲོང་རྗེ༔ ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཆ་ལུགས་དཀར༔ བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་ནས་སུ༔ ར་སྐྱེས་ཞོན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་མགྲོན་རིགས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་སེང་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨའི་དབུས་ནས་འཁྲུངས༔ གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གསེར་གྱི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༔ འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་རལ་གྲི་འཛིན༔ སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་དར་དང་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༔ མཆོད་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ༔ གཡོན་དུ་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་པད་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་གསལ༔ རྒྱབ་ཏུ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་བཞེངས༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༔ མེ་དུད་ཟེར་གསུམ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ༔ ཕྱི་སྐོར་གཞི་བདག་ཕོ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཆ་ལུགས་དཀར་པོ་ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན༔ སྐྱབས་མཆོག་རྣམས་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ མགྲོན་རིགས་བཞི་པོ་ཆར་སྤྲིན་རླུང་སྐྱོད་ལྟར༔ སྐད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དེ་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཤིང༔ མེ་དར་གཡབ་ཅིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང༔ མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཇི་སྙེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཇི་སྙེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་དྲུག༔ ཕྱི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཇི་སྙེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་ཡུལ་ལྗོངས་ནས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གཞི་བདག་སོགས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནི༔ ཞི་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ༔ པད་ཟླར་རང་རང་མཛེས་གདན་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་ཞི་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཞི་བའི་རྫས༔ ཤཱཀ་སེང་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དཀར་མངར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ཀུན་མཆོད༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་མཆོད་ཚོགས༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་མཆོད༔ ཟས་གོས་མལ་ཆ་ཡོ་བྱད་དཀོར༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད༔ ཤ་ཁྲག་ལྔ་བཅང་གླུད་རིགས་ཀྱིས༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་མཆོད༔ དྲི་གསུར་ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མ་ལུས་མཆོད༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ མི་མཐུན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་གར༔ པདྨའི་དབུས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་སྤྲུལ་ལས༔ མཁྱེན་རབ་བདག་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ རྨོངས་པའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ གུར་གུམ་མདོག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་སྤྲུལ་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག༔ གངས་རིའི་མདོག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་པ༔ མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་མཐར་བྱེད་པ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བརྩེ་གདུང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདུལ་མཛད་པ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་གཅེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྲུང༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔ ཡོན་ཏན་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ རྟོགས་ན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ མ་རྟོགས་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་སྣང༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ དྲག་ཤུལ་ལྡན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ རང་རིགས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ མ་རྟོགས་དུག་ལྔ་བདག་འཛིན་པ༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བསྲུང༔ འཇིག་རྟེན་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི༔ ཐོག་མར་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་སོགས་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་གང་འགྲུབ་ཐབ་ལ་འབུལ༔ ༈ ཡང་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་དང་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་གང་འགྲུབ་འབུལ༔ ༈ ཡང་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་དང་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་གང་འགྲུབ་འབུལ༔ ༈ ཡང་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་སོགས་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་གང་འགྲུབ་འབུལ༔ ༈ ཡང་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་འབུལ་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་སོགས་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བསྲེག་རྫས་བརྒྱ་སོགས་འབུལ༔ འདི་སྐབས་གོང་གི་བསྟོད་པ་བྱ༔ བསང་དུད་བྱས་ལ༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཐང་ལྷ་སྤོམ་ར་རྡོ་ཏི་དང༔ ཛུ་འབོ་རྩེ་མོ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྨྲྀ་ཏི་སེང་ནག་དགྲ་འདུལ་དང༔ རག་ནག་སེང་ཕྲམ་འཕྲང་ཉལ་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཁྱུང་རྒོད་ལེགས་པ་དབང་ཆེན་དང༔ གཞི་འཛིན་རྩེ་རྒོད་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ མགོན་པོ་ལྕང་ཕུག་རྫོང་ཕྲམ་དང༔ ལྷ་རྒོད་གུང་རྒྱལ་འཕྱོ་བའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གྷནྡྷེ་ཁྱུང་བཙུན་ཨེ་ཛ་རི༔ དཔལ་རི་དེ་ལོ་དྷྭ་ཛའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ དགྲ་འདུལ་དུང་རི་མ་ཡོ་དང༔ མི་མགོན་སྡང་ར་ལྷ་རྩེའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གེར་མཛོ་དཔལ་བརྩེགས་འཕན་ཕྱུག་དང༔ དིལ་ར་འབར་བ་སེ་བོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་རི་བྲག་ཆུ༔ ལ་ཕྲང་ཤིང་ལ་གནས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་ས་བདག་བདུད༔ སྨན་མོ་ལ་སོགས་གཞི་བདག་དང༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ སྟོང་གསུམ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན༔ བསླབ་གསུམ་དོར་ནས་དུག་ལྔ་སྤྱོད༔ མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱས་སོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་འགལ་བསྐང་མཆོད་གཡེལ༔ ཏ་ན་གྷ་ན་ཚད་མ་ཕྱིན༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་བསྒྲུབས་སོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན༔ ང་བདག་ཁོང་ཁྲོས་གནོད་སེམས་བསགས༔ བསད་གཏུབས་བརྡུངས་བརྡེགས་རྐུས་ཕྲོགས་བཅོམ༔ སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་བསགས་སོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན༔ ཕན་སེམས་མེད་པར་འདྲེ་ངན་བརྡུངས༔ སྔོན་གྱི་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་སྒྲིབ༔ རང་སེམས་འདྲེ་རུ་བཟུང་ངོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན༔ ཐབ་གཞོབ་མཁོན་གསུམ་མི་རུང་སྤྱོད༔ ས་ཆུ་ཤིང་རྡོ་ཕྲུ་རློག་བཅད༔ ཐུགས་ལ་ཅི་འགལ་བྱས་སོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ མགྲོན་ལྔ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ མི་མཐུན་ཞི་ཞིང་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས༔ འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ ཅི་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཡང་ལེན་ནི༔ ཀྱཻ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་རྩལ་སྟོབས༔ ནོར་ལྷའི་དཀོར་ནོར་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་དྲུག༔ ཡུལ་ལྷའི་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན༔ ཧུ་ཡེ་ཧུ་ལྡན་ཕྱྭ་ཡེ་ཕྱྭ་བརྟན་ནོ༔ གཡང་རི་རབ་བརྟན་གཡང་གི་ལྗོན་པ་རྒྱས༔ གཡང་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་གཡང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ གཡང་སྲོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྟག་བརྟན་ཤོག༔ འདིའི་སྐབས་སུ་གཤེགས་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་བྱའོ། །ཞེས་སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཁོ་བོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གཏེར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེ་དུས། དབྱུང་རྔུབ་རླུང་གི་གྲངས་ཐེམ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཟུང་གི་སྤྲོ་བསྡུས་སྦྱོར་བས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བདེ་བས་མྱོས་པའི་ཟློས་གར་ལས། ལྷ་ལམ་ཡངས་པའི་ངོས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་འདས་པའི་ཟུར་མིག་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཅན་དག་གི་གཡོ་བྱེད་ཟུང་གི་ལམ་དུ་ལེ་བརྒན་དམར་པོ་ལ་འཁུ་བའི་སྲབ་མཉེན་འཇམ་པའི་ཚད་ནི་ཤེས་བུའི་ལུས་དང་མཉམ་པར་ངག་ཚིག་རིས་སུ་གནས་པའི་འཕྲུལ་ལ། ཁོ་བོའི་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ཤིན་ཏུ་ཟིན་ཞིང་རོ་འཛིན་གྱི་བྱེད་ལས་དག་གི་བཅིངས་པས་ཀུན་རྒྱུའི་དབུས་སུ་འཆིངས་པའི་དབང་གིས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཅེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་སམ་བྷོ་ཏྲ་ཡི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་སླར་ཡི་གེར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བའི་ནད་རིགས་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། འདི་སྐབས་སུ་ཐོག་མའི་ཀུན་བཟང་མན་དང་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་ཤེས་པར་གྱིས་མིན་པ་རེ་དོགས་རེ་བ་དག་གི་རྟོགས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མ་བྱེད། རྒོལ་བ་བྱུང་ན་ཁོ་བོས་ལན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གཏེར་སྟོན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡི་ཞི་ཆོག་འདི་ལ་འབད་ན་སྣང་སྲིད་ཞི་བའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཞོག་ཅིག །དགེའོ།། །། ༈ ཤིང་བྱང་འདོད་གསོལ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་ཞིང་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་གཞི་གནས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་ཤོར་བ་དང་། ལོ་ཉེས་བཙའ་སད་མུ་གེ་ནད་མཚོན་གོད་ཁ་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་སོགས། མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གིས་མཚོན་གང་འདོད་བསྒྱུར་བར་བྱའོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).