Terdzo-ZHI-036-3

Download PDF

མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་

mnga' dbang rin chen 'bar ba

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ (Mnga' dbang rin chen 'bar ba)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 51 (ཞི) / Pages 405-434 / Folios 1a1 to 15b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #38 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. mnga' dbang rin chen 'bar ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 387-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Mnga' dbang rin chen 'bar ba མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Second colophon (treasure) page 405: དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ངས༔ འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བཀོད༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཛམ་གླིང་སྲོག་གི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ བོད་ན་གཅེས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་བསྟན་པ་སྐྱོང་ནུས་པའི༔ སྐྱེས་བུ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་གཏེར་འདི་སྲུངས༔ ལས་ཅན་བྱུང་ཚེ་གཏད་པར་གྱིས༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་འཆང་བའི༔ བཀའ་ཡི་བྱ་ར་ལེགས་པར་གྱིས༔ Second colophon (revealer) page 406: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ Third colophon (treasure) page 411: རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་པའི་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ནས༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ༔ གཏེར་བདག་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ལ་བཅོལ་ལོ༔ Third colophon (revealer) page 411: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ Fourth colophon (treasure) page 418: ང་ཡི་མན་ངག་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ ནམ་ཞིག་བོད་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཤེད་ན༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ཡོད༔ དྲག་པོའི་གནས་བརྒྱད་གཏེར་དུ་སྦེད༔ འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རེ་རེ་ཐོབས༔ སྙིང་ཐིག་ཞལ་ཆེམས་རེ་རེ་ཞོག༔ ལས་དང་སྨོན་ལམ་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ ལན་གཅིག་བོད་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད༔ གཏེར་བདག་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡིས༔ ང་ཡི་བཀའ་འདི་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ལས་ཅན་བྱུང་ཚེ་གཏད་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ྈྈྈ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ Fourth colophon (revealer) page 418: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	Second colophon (treasure) page 405: de nas o rgyan rgyal po ngas:_'jig rten gdul bya dbang du bsdus:_thams cad dge ba'i chos la bkod:_sngon gyi las kyi 'phro mthud nas:_khri srong lde'u btsan bsam pa bsgrubs:_snyigs ma'i sems can don bya'i phyir:_'dzam gling srog gi bcud bsdus pa:_bod na gces pa'i man ngag 'di:_rin chen gter du sbas te bzhag:_lan gcig bstan pa skyong nus pa'i:_skyes bu gcig dang 'phrad par shog:_gnyan chen thang lhas gter 'di srungs:_las can byung tshe gtad par gyis:_man ngag zab mo 'di 'chang ba'i:_bka' yi bya ra legs par gyis:_ Second colophon (revealer) page 406: brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked nas/_rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o Third colophon (treasure) page 411: rgyal po la mnga' gsol pa'i mnga' dbang rin po che 'bar ba 'di:_o rgyan gyi mkhan po pad+ma 'byung gnas kyis 'byung po 'dul byed kyi rgyud nas btus nas:_gung thang rgyal po'i don du brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked nub zangs mdzod dmar por sbas te bzhag go:_gter bdag gnyan chen thang lha la bcol lo:_ Third colophon (revealer) page 411: brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked bse sgrom smug po'i nub zangs mdzod dmar po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis gter nas bton pa'o Fourth colophon (treasure) page 418: nga yi man ngag 'di rnams kyang:_nam zhig bod la dgos pa'i phyir:_nyi ma nub byang mtshams shed na:_brag ri dug sbrul spungs 'dra yod:_drag po'i gnas brgyad gter du sbed:_'o skol 'dir tshogs thams cad kyis:_smon lam rnam dag re re thobs:_snying thig zhal chems re re zhog:_las dang smon lam 'phro mthud nas:_thugs rje'i gdul bya mtha' rgyas 'gyur:_lan gcig bod khams bde zhing skyid:_gter bdag mthu chen sde bzhi yis:_nga yi bka' 'di legs par srungs:_las can byung tshe gtad par gyis:_zhes gsungs so:_rgya:rgya:rgya:_ Fourth colophon (revealer) page 418: byang zang zang lha brag gi rked nub zangs mdzod dmar po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o//
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las byang gter mnga' dbang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ནོར་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་འཕྲོ་བ་ལས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་འདི་ལྟར་དུ་བཏབ་སྟེ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡི་གེ་འདིས༔ འཐོར་བ་བསྡུས་ཏེ་རྣོ་ངར་བླུད༔ རིན་ཆེན་མཐིང་གི་ཀ་ལི་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཡི་གེ་བཀོད༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་ལྟར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར༔ རི་རྒྱལ་བྱང་དུ་བཞག་པ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དེ༔ ནོར་བུ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ༔ འགྲོ་འདུལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཕབ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རེ་རེ་འབྱུང༔ ནོར་བུ་འདི་ཉིད་སུ་འཆང་བ༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་རྒྱས་ཤིང༔ ཅི་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར༔ རིན་ཆེན་གྭ་འུར་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ན་མངའ་དབང་ཆེ༔ བང་མཛོད་དབུས་སུ་འདི་བཅུག་ནས༔ མཆོད་པ་ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་རྒྱས༔ ཟངས་ཀྱི་གྭ་འུར་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ མིང་སྲོག་གཏེམས་ན་དབང་དུ་འདུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དེ་ཡི་འོག་ཏུ་མིང་སྲོག་གཞུག༔ ཐུགས་ཀར་ནོར་བུ་འདི་ཉིད་གཞུག༔ དགྲ་བོ་དབང་སྡུད་དམངས་སུ་འབེབ༔ རང་ཉིད་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྲིད་གསུམ་མངའ་དབང་སྲོག་གི་བདག༔ ལྷ་ཀླུ་མི་དང་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ འབྱུང་བཞི་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ཀུན་བསྡུས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཤར༔ སྣ་ཚོགས་བརྡ་ཡི་ཡི་གེ་འདི༔ གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་སྲིད་པ་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས་པ་འདི༔ ཀུན་གྱིས་འཆང་བར་ག་ལ་ནུས༔ སྐལ་མེད་འདི་དང་འཕྲད་མི་སྲིད༔ ལན་གཅིག་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འབེབ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ སྣོད་ངན་རྣམས་དང་འཕྲད་པ་ན༔ ཡིད་ཆེས་མི་འཆང་ཟོང་དུ་ཁྱེར༔ ཕྲག་དོག་ཅན་གྱིས་མན་ངག་སློང༔ ཐེ་ཚོམ་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་ཉམས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བཀའ་རྒྱ་བཏབ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་ནུས་པའི༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རཏྣ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པ་དང༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བུ་ཐོར་ཅོག་ཅན་ལ་གླེགས་བམ་མཐོ་གང་བ་གཏད་དོ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ གཏད་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ངས༔ འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བཀོད༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཛམ་གླིང་སྲོག་གི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ བོད་ན་གཅེས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་བསྟན་པ་སྐྱོང་ནུས་པའི༔ སྐྱེས་བུ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་གཏེར་འདི་སྲུངས༔ ལས་ཅན་བྱུང་ཚེ་གཏད་པར་གྱིས༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་འཆང་བའི༔ བཀའ་ཡི་བྱ་ར་ལེགས་པར་གྱིས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༄༅༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞུགས༔ ཟངས་མཛོད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བ་དང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གསག་པ་དང༔ མངའ་གསོལ་དངོས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའམ༔ ས་ལ་དབང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ༔ མངའ་ཐང་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་དུ་རུང༔ མངའ་འདི་གསོལ་ཕྱིན་ཆད༔ དེའི་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་རྒྱས་ནས༔ འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྡིག་སྤྱོད་དམངས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལ་བསྐུར་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ དེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྣུབ་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་གསག་པ་ནི༔ དུས་དང༔ ཚེས་དང༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ༔ སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་དབྱིབས་དང་ས་བོན་བྲིས་ཏེ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་དང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་ཡི་གེ་གྲོ་གའམ་ཤོག་ཤོག་ཤིང་ཤུན་ལ་བྲིས་ཏེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གདིང༔ རཏྣའི་ཁྲི་དང༔ བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའི་གདན་རིམ་པ་གསུམ་དང༔ བདུན་དང༔ བཅུ་གསུམ་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་གདིང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྒྱ་བཏབ༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བཞི་ལ༔ དུང་དང་རྒྱལ་མཚན༔ དར་དང་རྔ་བོ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོའི་རྟགས་དྲུག་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ཏོར༔ དར་མན་སྣ་ལྔའི་ཐོད༔ དར་དཀར་གྱི་ལའུ༔ ཟབ་ཆེན་གྱི་བེར༔ གསེར་གྱི་སྐ་རགས༔ ཞབས་ལྷྭམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ༔ ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྫས་ལ༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་རང་གནས་སུ་བསྐོར་བ་མཐིང་ཤོག་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པ༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་མང་པོ་དང་བཅས་པ་གསག་གོ༔ གསུམ་པ།་་་མངའ་གསོལ་དངོས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་བུ་དེ་གཙང་མའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསལ་བས༔ བགེགས་བསྐྲད༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང༔ རྒྱལ་པོ་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ལ་ནྲྀ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཆ་བྱད་ལ་སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ༔ མགྲིན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་གནས་པར་སྒོམས༔ ཞབས་ལ་མངའ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་གཡོ་བ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱ་གྲམ་མཚན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདི་གསོལ་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷེ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དར་དཀར་ལྷ་ཡི་པཉྩ་ལི་ཀ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་ན་བཟར་གསོལ༔ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགེ་བཅུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་གཞན་དོན་མཛད༔ བརྡ་དོན་མཚོན་པའི་གསེར་གྱི་སྐུ་རགས་འདི༔ ཐུགས་རྗེས་ནན་གྱིས་ཆིངས་ལ་གཞན་དོན་མཛོད༔ དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་བརྡ༔ ཟབ་ཆེན་བེར་འདི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ཡིས༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར་འཛོམས་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ ནཱ་ག་ཨ་བྷྱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྒྱལ་པོ་རཏྣའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རཏྣའི་གདན༔ དབང་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོས་མཐའ་དང་དབུས་ནོན་ཏེ༔ སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ནན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ལ་ཐོད་གསོལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དར་གྱི་ཐོད༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སུ་གསོལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བཀུར་ཞིང་བཀའ་ཉན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཀུན་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་ཤོག༔ དྷ་ནཾཿརཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེས་བསྐོར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་དུང་ཆེན་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྔ་ཆེན་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གང་ནས་ཀྱང༔ སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དར་གྱི་འཕན་ཕྲན་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་དར་ཞིང་རྒྱས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའི་རྫས་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད༔ སེམས་བསྐྱེད་དང་ཁ་བརྡ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་དུ་བསྒྲིག༔ རིག་པ་ངར་སྐྱེད༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཡིན་ཏེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་དང་སེམས་ཀྱི་དཔའ་སྐྱེད་དོ༔ དེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་ན་རྒྱལ་ཁམས་སུ་རྒྱུའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཡང་དག་འབྲས་བུའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ༔ མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དྲུག༔ རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་ཏེ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པ་དམངས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ༔ དུས་རྒྱུན་མཆོད་པ་འབུལ༔ མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདིས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཚེ༔ ལོ་རེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་པའི་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ནས༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ༔ གཏེར་བདག་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ལ་བཅོལ་ལོ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༄༅༔ མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱང་དྲུག་བཞུགས་སོ༔ ཟངས་མཛོད། ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས༔ རབ་གནས་མངའ་གསོལ་མཛད་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མངའ་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དུས་ཉིན་ཞིག་ལ་དུས་རིང་པོའི་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བས༔ རྒྱན་དང་བཀའ་རྟགས་སྐུ་ལ་ལེགས་པར་གསོལ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཐུགས་དགོངས་བཟང་པོ་མཛོད་ཅིག་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་དབུ་ལ་དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་བཅིངས༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་ལའུ་ལ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས༔ ཕྱི་ན་ཟབ་ཆེན་གྱི་བེར་གཡང་ལུགས་སུ་གསོལ༔ ཞབས་ལྷྭམ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས༔ ཕྱག་ཏུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རཏྣ་ལྔས་བཀང་བ་ཞིག་བསྣམས་བྱོན་པས༔ མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཉིས་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་ལ་ཕེབས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ༔ ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ད་ནང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ གསུངས་སོ༔ མངའ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་འཛུགས་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་མངའ་བདག་བོད་ཀྱི་རྗེ༔ རྒྱལ་པོའི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག་བསྟན༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཡིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་བླངས༔ ཟབ་མོའི་མན་ངག་དྲུག་བསྟེན་ནས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་འགྱུར༔ ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཤེས་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མ་ལགས་སོ༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་འདོར་ལེན་བྱ༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་མ་བསྒྲལ་ན༔ མངའ་ཐང་ཡུན་དུ་མི་འབྱུང་བས༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ༔ མངའ་གསོལ་བྱིན་དབབ་མ་ཤེས་ན༔ མངའ་དབང་མཐའ་ནས་མི་རྒྱས་པས༔ དེ་ཕྱིར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་གསོལ༔ ཆོས་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མ་བྱས་ན༔ འཆོལ་བུར་སྤྱད་པས་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང༔ དེ་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་གཟུང༔ བློན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་ན༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ལ་གནོད༔ དེ་ཕྱིར་བློན་པོའི་བསྐོས་ལ་གཟབ༔ ལེགས་གྲོས་རང་གིས་མ་བཏབ་ན༔ ཕྱོགས་འཛིན་གྲོགས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་བཤིག༔ དེ་ཕྱིར་འདུན་མ་རང་གིས་སྤྱད༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྟགས་དྲུག་ལ༔ བདག་གི་མན་ངག་དྲུག་ལྡན་ན༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡུན་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་དང་རྟགས་འདི་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལགས་སམ༔ སླར་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དགོངས་པ་ལགས་གསུངས་སོ༔ མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་གི་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་ན་བཞུགས་པའི་མནལ་ལམ་དུ༔ ཁྱེའུ་དར་དཀར་གྱི་ལའུ་གོན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ ཀྱེ་བདག་ནི་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལགས༔ ཕྱི་མའི་ལོ་ཡི་དུས་ཚོད་ན༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་སྲས་གཅིག་བཙའ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ སྔོན་ཡང་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་རྒྱུད༔ ནོར་བུ་འདི་ནི་སྤྱི་བོར་ཞོག༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རྟགས༔ སྣ་ཚོགས་དག་པའི་ཐོད་འདི་གསོལ༔ ཀུན་གྱིས་སྤྱི་བོར་འཁུར་བའི་རྟགས༔ པཉྩ་ལི་ཀ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་རྟགས༔ ལྷ་ཡི་བཀའ་རྟགས་གསུམ་བཅངས་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་བ་གཅིག་དང༔ དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་རྒྱ་གསུམ་བཏབ་པ་དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ༔ དར་དཀར་གྱི་ལའུ་དང་བཅས་པ་གཏད་ནས༔ བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་དུ་ཁད་དེ་འདུག་པའི་སྣ་ལ་འཆིབས་ཏེ་བཞུད་དོ༔ ཡུམ་གྱིམ་ཤང་ཨོང་ཇོའི་མནལ་ལམ་དུ༔ ཁྱེའུ་ཆུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང༔ སྦྲུལ་གྱི་རལ་པ་ཤིག་གེ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ བདག་ནི་ཀླུ་རྒྱལ་མགྲིན་བཟང་ལགས༔ ཕྱི་མའི་ལོ་ཡི་དུས་ཚོད་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་འཁྲུངས༔ ནཱ་ག་ཛཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་ལ་ན་བཟའ་འདི་གསོལ་ཅིག༔ རཏྣའི་ཁང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྟགས༔ ཞབས་ལ་ས་ནོན་རྟགས་འདི་ཆོངས༔ རྒྱལ་ཁམས་མཐའ་དབུས་ནོན་པའི་རྟགས༔ རྟགས་འདི་ཆོངས་ཤིག་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ ཅེས་ཟ་འོག་ལྟ་བུའི་བེར་གཅིག་དང༔ ཟབ་ལྷྭམ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྩ་བ་མཚན་པ་ཞིག་གཏད་པ་རྨིས་སོ༔ བདག་ཕྱི་མའི་ལོ་དུས་ན་བལྟམས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མནལ་ལམ་དང་མཐུན་པའི་རྟགས་རྣམས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་སར་བཏོན་ནས་གཏད་པ་ལགས༔ བདག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་ཚེ་རྒྱ་གར་དུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བཏང་བས༔ རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་འདི་དང༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྐུ་རགས་འདི་ཆིངས་ལ་འགྲོ་དོན་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད༔ བྱ་བའི་ཡི་གེ་བྱུང་བ་ལགས༔ བུམ་པ་རྫས་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ཞུས་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་དྲུག་དང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐུན་པར་བྱུང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མངའ་བསྐྱེད་པའི་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་མཛད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་ལོ་པཎ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས༔ དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར༔ མངའ་བདག་གི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་གཤེགས་པར་བྱས་པ་ལ༔ རྒྱལ་པོས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ་ནི༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དུས་གསུམ་མ་འགགས་ས་ལེར་གཟིགས༔ ཤཱཀྱའི་གདུང་གསོབ་བསྟན་པ་འཛིན༔ བོད་ཀྱི་མུན་སེལ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ ཁྱེད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ༔ བདག་ཅག་མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ བདག་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ༔ དུས་འདི་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་བར༔ བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་མཆིས་ལགས༔ བདག་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱི་ནང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ཇི་ཙམ་ནུས་ལགས་སམ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ མངའ་བདག་ལགས༔ ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་བཟང་པོས་བོད་མུན་པ་དང་འདྲ་བ་དཀར་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས༔ རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་དོ༔ ཉིད་ནས་གདུང་རབས་བཞིའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་གཉིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ བོད་འདི་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་ཤིན་ཏུ་ཅོལ་ཆུང༔ གསར་འགྲོགས་ཆེ༔ བསམ་པ་འཕོ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་མང༔ དེའི་དབང་གིས་བདེ་བ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ད་སྟེ་གདུང་རབས་བཞི་སོང་བ་དང༔ ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ལ་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྣུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་བོད་ལས་ཅན་འགའ་དང་འགའ་ཡིས་སྤྱད་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཉིད་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ལུགས་དང་སྤྱོད་པ་འགྱུར་ཏེ༔ ཕལ་ཆེར་དམངས་སུ་བབ༔ འོན་ཀྱང་མངའ་ཐང་བག་ཙམ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་མངའ་རིས་སྟོད་དུ་དར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཉིད་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ལགས་པས༔ དུས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པ༔ བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་བདག་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་རྗེ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ཤར་ཙ་ན༔ བོད་ཁམས་འགོང་པོས་དབང་བསྒྱུར་བས༔ ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་ཉུང༔ འོན་ཀྱང་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འབྱུང༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞག༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་བཞག༔ རྒྱལ་པོས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བྱའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡོད༔ རྒྱལ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མན་ངག་ཡོད༔ ནམ་ཞིག་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི༔ དུ་རུཥྐ་ཡི་དམག་གིས་འཇིག༔ དེ་ཕྱིར་སྦས་ཡུལ་བཙལ་ཐབས་ཡོད༔ ང་ཡི་མན་ངག་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ ནམ་ཞིག་བོད་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཤེད་ན༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ཡོད༔ དྲག་པོའི་གནས་བརྒྱད་གཏེར་དུ་སྦེད༔ འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རེ་རེ་ཐོབས༔ སྙིང་ཐིག་ཞལ་ཆེམས་རེ་རེ་ཞོག༔ ལས་དང་སྨོན་ལམ་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ ལན་གཅིག་བོད་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད༔ གཏེར་བདག་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡིས༔ ང་ཡི་བཀའ་འདི་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ལས་ཅན་བྱུང་ཚེ་གཏད་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ྈྈྈ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༄༅༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་རྒྱལ་ས་བཟུང༔ ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཐུགས་དགོངས་བཟང་པོ་འཁྲུངས༔ དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ལོན་ནས་དཔལ་བསམ་ཡས་བཞེངས༔ ཉེར་ལྔ་ལོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ༔ ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱེའུ་དར་དཀར་ལའུ་གྱོན༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་མང་པོས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འོངས་ནས༔ ཨ་ཧོ་བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉོན༔ མུན་པའི་ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར༔ བོད་འབངས་བྱོལ་སོང་རིགས་ཡིན་པས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་གཟུད་པ་ལེགས༔ བྱོལ་ཉོག་གང་དགའ་བཏང་སྙོམས་འདི༔ ཀུན་གྱི་བར་ཆད་འཁོར་བའི་གཞི༔ ཆོས་ཁྲིམས་བཙུགས་ན་དགེ་བ་དར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་མུན་པ་ཕྱེ༔ ང་ཡིས་ལྷ་ཡི་ལེ་ལོ་བསྐུལ༔ འོག་མིན་གནས་སུ་མཇལ་བར་སྨོན༔ ཞེས་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་དུ་ཤིག་གེ་འདུག་པའི་གསེབ་ཏུ་ཐིམ་སོང་བ་དང༔ མནལ་སད་ནས་ཉམས་དགའ་ཡལ་ལེ་འདུག་པས༔ ད་ཆོས་ཁྲིམས་འཛུགས་དགོས་དགོངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་སྤྱོད་དུ་བཙུད་ན་ལེགས་ཏེ༔ སྐྱེ་བོ་ལས་ངན་བསགས་པ་ཆོས་ལ་བློ་མི་འཇུག༔ བློ་མལ་དུ་ཉལ་ན་མཐའི་དགྲ་མི་ཐུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོངས་པ་དང་ཆོས་ཁྲིམས་རྒྱ་གར་ན་དར་བ་ཡིན༔ ང་ལ་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་ལོ་པཎ་འདི་ཙམ་བླ་མཆོད་དུ་ཡོད་པས༔ ལེགས་པར་བཀའ་གྲོས་ཞུ་དགོངས་ཏེ༔ གཙུག་ལག་ཁང་ན་ལོ་པཎ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གཤེགས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་རེ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་ལོ་པཎ་རྣམས༔ བོད་ཡུལ་དཀར་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཞུ༔ མཐའ་འཁོབ་བོད་འདི་ཆོས་ལ་གནག༔ སྔོན་ལ་བདག་གིས་ཆོས་ཁྲིམས་འཛུགས༔ རྒྱ་གར་ཆོས་ཁྲིམས་དར་ས་ན༔ ཁྲིམས་ཀྱི་དཔེ་སྲོལ་ཇི་ལྟར་བདོག༔ ཁྲིམས་འདས་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་དབབ༔ ཆོས་བྱེད་དགྲ་བྱུང་འདུལ་བའི་ཐབས༔ བདག་ལ་ལེགས་པར་གསུང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས༔ གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ དེ་ནས་བོ་དྷི་སཏྭ་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ༔ བློན་པོ་ཆོས་ལ་གནག་པས༔ རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་ཁ་ཆེ་ཨོ་རྒྱན་ལི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན༔ ཆོས་ཁྲིམས་བཅའ་ལུགས་དཔེ་འདྲ་བ་ལ༔ རང་རང་གི་མིའི་རིགས་དང་སྦྱར་བ་རེ་འདུག༔ བོད་འདིར་མཐའ་འཁོབ་བྱོལ་སོང་གི་བག་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་འདུག་པས་རྩ་བ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་ལ༔ ཀླད་གནོན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་མཛད་ན་ལེགས་པས༔ གཙུག་གི་རྒྱན་ཕྱི་ནང་གི་དོན་ལ་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས་གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་གྲོས་ཕུལ་ལོ༔ ཆོས་ཁྲིམས་རྩ་བའི་སྲོལ་ཐམས་ཅད་བོ་དྷི་སཏྭས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ ཚར་གཅོད་ཀླད་གནོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་ཐང་བསྐྱེད་པའི་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ༔་་་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས། ཕྱི་ནང་དུས་ཀྱི་གནད་བརྩི་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་ནི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་མཛད་དོ༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས༔ བཀའ་མོལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུང་པ༔ ཀྱེ་མགོ་ནག་སྤྱི་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྐྱེ་བོ་སོ་ནམས་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བུ་ཚ་དང་འཁོར་གཡོག་སྙིང་བརྩེས་སྐྱོང་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ༔ རང་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ཡོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས༔ རང་གི་མངའ་ཐང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་སྐྱོང་སྟེ༔ བདག་གཞན་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྐྱེ་བོ་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བ་འགའ་ཞིག༔ ཕ་མ་རྡུང༔ གྲོགས་དང་བུ་ཚ་གསོད༔ གཉེན་ཉེ་བ་འཇོམས་ཏེ༔ དེ་ལ་ཚེ་འདིར་ཡུལ་མིས་ཡ་ག་འདེབས༔ རང་སེམས་རྒྱུད་འཁྲུག་ཅིང་སྡུག༔ ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་འཁོབ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྡེ་དྲེགས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བཀོལ༔ གཞན་སྡེ་རྔམས་པའི་ཇག་ཆོམ་གྱིས་གསོད་ཅིང་འཇོམས༔ ཆགས་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་བསམ་ངན་གྱིས༔ རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔ ཚེ་འཕོས་པའི་དུས་སུ་རི་གཟར་ལས་རྦབ་ལྷུང་བ་ལྟར༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་དམྱལ་བར་ལྷུང་སྟེ་དུཿཁ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ལ་སྤྱད་དགོས་པར་གསུངས་སོ༔ མངའ་བདག་ལགས༔ བོད་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱི་ཡུལ་འདི༔ ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཐོངས༔ དེས་འཁོར་འདུས་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བས༔ མངའ་དབང་བསྐུར་ལགས་ཀྱི་གསུང་ངོ༔ དེར་རྒྱལ་པོས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡིག་འཕྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བཀྱེ་ནས༔ བོད་འབངས་ཀུན་འདུས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་ཟངས་ཁང་གླིང་དུ་རཏྣ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས༔ མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུང་པ༔ ཀྱེ་མངའ་བདག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་རྩ་བ་ལྔ་རུ་འདུས༔ དེ་ཡང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་འབྱུང༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་དམངས་ཀྱི་ཁྲིམས༔ རྩ་བ་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི༔ དུས་ཆེན་དགུ་ལ་སེམས་ཅན་བསད་པ་ན༔ སྡིག་པ་འབུམ་འགྱུར་འཕེལ་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ དེ་ཕྱིར་དུས་ཆེན་སྲོག་གཅོད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དཀོར་དང་མ་ནུས་པ་ཡི་རྫས༔ བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་ན་སྡིག་པ་འབུམ་འགྱུར་འཕེལ༔ དེ་ཕྱིར་ལྕི་བའི་རྫས་བཞི་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ རྒྱལ་རིགས་མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང༔ རབ་བྱུང་བདག་པོ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལ༔ མི་ཚངས་སྤྱད་ན་སྡིག་པ་འབུམ་འགྱུར་འཕེལ༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་རོ་མྱག་འདམ་དུ་སྐྱེ༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་བུད་མེད་དྲུག་པོ་སྲུངས༔ རྗེ་འབངས་དཔོན་སློབ་ནང་གཉེན་སྡེ་པ་དང༔ ཕ་ཚན་ནང་འཁྲུག་སྦྱོར་བའི་རྫུན་སྨྲས་ན༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཐིག་ནག་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ དེ་ཕྱིར་ལྕི་བའི་རྫུན་ལྔ་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་སྒྲོགས་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཁམ་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པ་སྲུངས༔ ཁྲིམས་ཀྱི་དཔང་ཚུགས་འགལ་ན་ཚར་གཅོད་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བསྲུངས་པས་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་འགྱུར༔ རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་མཐའ་ནས་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་ཡང་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭས་མི་ཆེན་ཡ་རབས་ཞང་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས་གསུང་པ༔ ཀྱེ་མངའ་བདག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ ཡ་རབས་མི་ཡི་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ ཐ་མལ་ཁྲིམས་བཞིའི་སྟེང་དུ་འདི་བཞི་སྲུངས༔ ཡ་རབས་མི་ཆེན་མིང་དུ་འདོགས་པ་དེ༔ ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དགེ་བ་སྤྱོད་ན་ཟེར༔ མདོར་ན་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་འབྲི་ཀློག་ཉན་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་དང༔ མ་ནུས་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་ན་མི་ཆེན་ལགས༔ ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ སྲོག་གཅོད་ལས་དང་གྲོས་ལ་མ་གཏོགས་ཤིག༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཟོད་གླགས་མི་བདོག་གོ༔ ཚེ་འདིར་བདེ་སྐྱིད་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན༔ དེ་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་ལས་འདི་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དཀོར་ལ་འབགས་དང་རྐུ་འཕྲོག་སྡིག་པའི་ནོར༔ ངན་སེམས་སེར་སྣ་མ་གསོགས་མ་སྤེལ་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཡི་དྭགས་ལས་མྱོང་ན༔ བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མི་བདོག་གོ༔ ཚེ་འདིར་ནོར་རྫས་ཕྱུག་པས་ཅི་ལ་ཕན༔ དེ་ཕྱིར་ལྕི་བའི་ནོར་སོགས་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ ཀུན་དང་གྲོས་མཐུན་རང་གིས་དབང་བྱས་པའི༔ བུད་མེད་མ་གཏོགས་བག་མེད་མ་སྤྱོད་ཅིག༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ཚིམ་མེད་འདི་ཡིས་བསྐྱེད༔ ཕྱི་མ་རོ་མྱག་འདམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ ཤ་རུས་ཟག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད༔ ཚེ་འདིར་བདེ་བ་མྱོང་བས་ཅི་ལ་ཕན༔ དེ་ཕྱིར་འདོད་ལོག་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ ཁྲོ་གཏུམ་ཁེངས་པ་ཁམ་པོ་ཆེ་ཡི་རྫུན༔ གཞན་སྡེ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་རྫུན་མ་སྨྲ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོད་ཚེ༔ དུས་འདིར་གཡོ་སྒྱུ་མཁས་པས་ཅི་ལ་ཕན༔ ཉེས་ཆེན་རྫུན་གྱི་ལས་འདི་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྒྲོགས་ལ༔ ཡ་རབས་དམན་སྤྱོད་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ ཁྲིམས་ཀྱི་དཔང་ཚུགས་འགལ་ན་ཚར་གཅོད་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བསྲུངས་པས་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ༔ རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་མཐའ་ནས་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས༔ ཡ་རབས་ཞང་བློན་གྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་རབ་བྱུང་བཙུན་པའི་ཁྲིམས་འདི་གསུངས་སོ༔ ཀྱེ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་ཉོན༔ གྲོང་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན༔ ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བཀུར་བའི་གནས་ཡིན་པས༔ འདི་ཡི་ཁྲིམས་ལས་འདས་ན་བསྟན་པ་བཤིགས༔ ཁྲིམས་ནི་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག༔ སྲོག་གཅོད་ལས་ནི་ནམ་ཡང་བྱ་བ་མིན༔ བཙུན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་སྲུངས༔ མ་བྱིན་ལེན་པ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་མིན༔ བཙུན་པ་རྐུ་དང་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པ་སྲུངས༔ འདོད་ལོག་གཡེམ་པ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་མིན༔ བཙུན་པ་བུད་མེད་གྲོང་གསེབ་ཉུལ་བ་སྲུངས༔ རྫུན་ནི་ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མ་གསུངས་པས༔ བཙུན་པ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞིའི་ལས་བྱེད་སྲུངས༔ ཆང་ནི་ནམ་ཡང་བཏུང་བར་མ་གསུངས་པས༔ བཙུན་པ་མྱོས་བྱེད་ཆང་ལ་སྤྱོད་ན་སྲུངས༔ ཤ་ཁྲག་སྒོག་པ་བཟའ་བར་མ་གསུངས་པས༔ སྡིག་པའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་ན་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དུས་མིན་ཟས་དང་རྒྱན་འགྱེད་གླུ་གར་རྩེ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་ཁས་བླངས་མི་སྲུང་ན༔ རྒྱལ་པོས་ལེགས་པར་རྟོགས་ལ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྒྲོགས་ཤིག༔ བཙུན་པས་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་ལས་བྱེད་སྲུངས༔ ཁྲིམས་ཀྱི་དཔང་ཚུགས་འགལ་བྱེད་ཚར་བཅད་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བསྲུངས་པས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས༔ ཡུལ་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་དར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས༔ རབ་བྱུང་བཙུན་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་འདི་གསུངས་སོ༔ ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ་དར་བར་འགྱུར༔ དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཡིན༔ མཐོང་ཐོས་རེག་པས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཐོ་ཅོ་རས་གཅོད་ཅན་དང་འཕྲད་པ་ན༔ དུག་ལྔ་རང་གར་སྤྱོད་པས་ཆོས་སྐུར་གོ༔ བློ་ཆུང་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པའི་བློར་མི་ཤོང༔ འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་སྨད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ དེ་ལས་འགལ་བ་བྱས་ན་མནར་མེད་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཁྲིམས་ལེགས་པའི་གཞི་འདི་ཚུགས༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ཞིབ་ལ་ལྟ་བ་ཡངས༔ དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོ་ཅན༔ མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་གསེབ་ཏུ་བབ་ཆོལ་བྱེད༔ རང་གཞན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས་སྤོངས༔ གསང་སྔགས་པ་ལ་ཁྲིམས་གཞི་གཟུག་པ་ནི༔ གསང་སྔགས་ངེས་ཚིག་གསང་དགོས་ཡིན་པ་ལ༔ ཁྲོམ་གསེབ་གང་དགར་གསང་སྔགས་ཆོས་འཆད་སྲུངས༔ དམ་རྫས་སྤང་བླང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ༔ འདོད་སྲེད་ཤ་ཁྲག་ཆང་ལ་རྔམས་པ་སྲུངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་རྫས་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཕྱིར་ན་སྒེག་ཆོས་ངོམས་ན་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ གསང་བའི་ཏ་ན་ག་ཎའི་དམ་ཚིག་དེ༔ ཀུན་ལ་ཆ་ཡོད་སྤྱོད་ངན་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ མདོར་ན་ཁྲོམ་གསེབ་མི་ནག་སྡིག་སྤྱོད་སར༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དམ་རྫས་དངོས་སུ་སྟོན༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་བའི་ཆོས་བཤད་སྲུངས༔ གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་མི་སྤྱོད་འཆོལ་བ་ཀུན༔ རྒྱལ་པོས་ལེགས་པར་རྟོགས་ལ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྒྲོགས་ལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཉམས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་སྲུངས༔ ཁྲིམས་ཀྱི་དཔང་ཚུགས་འགལ་བྱེད་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བསྲུངས་པས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས༔ ཡུལ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཉན་པོས་སྐྱོང༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་མཐའ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནང་བཀག་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རང་གིས་དམ་བཅའ་བའི་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ༔ ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསོན༔ རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེ་གྲོས་ལ་མི་མཁས་ན༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་འདྲ༔ རང་ཆག་གཞན་བསད་ཕྱིས་ནས་ནོར་མི་ཉན༔ དེ་ཕྱིར་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དབང་པོ་ཆེ༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་ཉེ་ཚད་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ རྒྱལ་པོ་རང་ཡང་ཐར་མེད་བཙོན་ཁང་སྙོག༔ དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོས་ཁྲིམས་བཞི་སྲུངས༔ བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་གླེགས་བམ་དགེ་འདུན་ལ༔ མོས་གུས་དད་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ བློན་པོ་ཐུགས་ཆེས་བློ་བརྟན་སྤྱི་ཚིས་མཁས༔ ཡང་ཡང་རྟོགས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བྱ་བ་བསྐོས༔ ཁོང་ཡངས་སྤྱི་སྙོམས་མཛོད་ལ་སྙིང་རྗེས་གཟིགས༔ ཕྲ་མ་མི་གསན་སྙན་ཁུང་འཐུག་པར་མཛོད༔ ཞེ་འདོད་སྐྱུངས་ལ་རང་སྡེ་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ གཞན་སྡེ་བྱམས་པས་ཐུལ་ལ་དམག་འཁྲུགས་སྤོངས༔ གཞན་ལ་རྒོལ་དང་བཀྱོན་དབབ་དགོས་པའི་ཚེ༔ ཕྱེད་ཙམ་རང་ལ་དཔེ་བླངས་བསམ་པ་ཡིས༔ དྲག་ཐལ་ཁམ་པོ་ཆེ་ཡི་ལས་མི་གསོག༔ ཡང་ཡང་བསམ་གྱིན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཛོད༔ དེ་ལྟར་མཛད་པས་ཆབ་སྲིད་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྡིག་སྤྱོད་ལས་ངན་མི་གསོག་དགེ་བར་འགྱུར༔ བཀའ་ཡི་ཆོས་ཁྲིམས་ཚུགས་ལ་བྱ་ར་བསྐོས༔ འགལ་བ་ཚར་བཅད་དྲག་པོ་མ་བྱས་ན༔ རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལས་འདས་ནས་རྒྱལ་ཁྲིམས་འཇིག༔ ཆོས་ཁྲིམས་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་གྱ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཁྲིམས་ཚུགས་ལ་མངའ་ཐང་སྐྱོངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་དགོས་པའི་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ དེ་ནས་ནན་ཏན་གྱི་ཞལ་ཆེམས་འདི་གསུངས་སོ༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གསོན༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ནས༔ ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་འདི༔ སྔོན་ཚེ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་བསགས་པས་ཐོབ༔ འདི་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན་དགེ་བ་སྒྲུབས༔ ཁྲིམས་མེད་འཆོལ་པོ་བྱོལ་སོང་དུད་འགྲོ་ཡིན༔ ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་རྣམས༔ རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔ དེ་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་འདུས་པ་ཡིན༔ སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད༔ རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི༔ རྩ་བཞིའི་ཁྲིམས་འདི་བསྲུངས་ན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་འདི་ལས༔ ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ཡང་ལེགས་པར་མཉན་པ་ལས༔ ཉེས་པ་མི་སྲིད་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང༔ ཅི་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བོ་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭས་ནན་ཏན་ཞལ་ཆེམས་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཆོས་ཁྲིམས་འགལ་བ་ཚར་གཅད་པ་དང༔ གནང་བཀག་དབྱེ་བ་འདི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་སོ༔ ཀྱེ་མངའ་བདག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ བཀའ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྒྱལ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་རྣམས༔ རྩ་བ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་གཉེན་པོ་ཡིན༔ དེ་ཡང་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུ་ན་རྩ་བ་བཞི༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་བཟང་པོ་འདི༔ ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འབངས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྟོན༔ དང་པོ་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་ཤོད༔ བར་དུ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་སྡོམས༔ རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་འགལ་བྱེད་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བཞི་མ་ཡིན་པ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཚིག་གཅིག་མེད་དོ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུལ་བྱ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཉིད་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པའི་ཡུལ་དཔག་ཅིང་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་འདི༔ བོ་དྷི་སཏྭ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་གཟུད༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་ཚུགས༔ ལན་གཅིག་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་རྦ་ལ་བརྒལ་བས༔ སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས༔ དུས་འདིའི་བར་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ ད་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཤེས་ན༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཐར་བ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་འདུ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་དབབ་པར་བགྱིའོ༔ དང་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་ནས་ལེགས་པར་གོ་བ་དང༔ ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་ར་རྩ་བ་བཞིའི་ཆོས་རང་བསྲུང་ངེས་པ་རེ་རེ་དཔང་དུ་གཟུག༔ སེམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་བཅའ་ལུགས་གསུམ་བསྟན་ཏེ༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དམན་པའི་རིགས་བུད་མེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཆེན་དགུའི་ཁྲིམས་བཅའ་འོ༔ ཚེས་གཅིག་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང༔ བཅོ་ལྔ་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་གསུམ་དང༔ ཉེར་བཞི་ཉེར་བརྒྱད་གནམ་སྟོང་ལ༔ སྡིག་པ་ཅི་བྱས་འབུམ་འགྱུར་འཕེལ༔ ཚེ་འཕོས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས་འཛེམ༔ དུས་ཆེན་དགུ་ལ་སྲོག་བཅད་ན༔ སེམས་ཅན་དེ་ཡི་རིན་ཐང་གཅིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ༔ མཚམས་མེད་ལས་དང་མི་བསད་ན༔ མཐའ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་པ་དང༔ དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་བྱས་པ་དང༔ ཡང་ན་ཅི་རིའི་སྟོང་གླུད་བཅོལ༔ དུས་ཆེན་དགུ་ལ་རྐུ་འཕྲོག་དང༔ དཀོར་དང་སྙིང་རྗེའི་རྫས་བླངས་ན༔ རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ལ་བརྒྱ་འགྱུར་བླང༔ དཀོན་མཆོག་དཀོར་ལ་བརྒྱད་ཅུ་འགྱུར༔ སྙིང་རྗེའི་ནོར་ལ་ལྔ་བཅུ་འགྱུར༔ ཕྲོགས་པའི་ནོར་ལ་སུམ་ཅུ་འགྱུར༔ བརྐུས་པའི་ནོར་ལ་བཅུ་འགྱུར་བླང༔ དེ་རྣམས་སུམ་ཆ་སྡིག་སྦྱོང་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྫས་སུ་དབུལ༔ བུད་མེད་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་རྣམས༔ བུུད་མེད་རེ་ལ་འབུམ་གྲངས་རེ༔ བདག་པོ་མེད་པ་མ་སྲིང་དང༔ བུ་མོའི་གླུད་དེ་རྒྱལ་པོས་བླང༔ བདག་ཡོད་གསུམ་ནི་བདག་པོས་བླང༔ ལྕི་བའི་རྫུན་ལྔ་སྨྲས་པ་ལས༔ ཉེས་པ་བྱུང་ན་མཐའ་ལ་སྤྱུགས༔ སྨྲས་མ་ཐག་ནི་རྒྱལ་པོ་དང༔ བྱ་ར་ཕ་རོལ་གསུམ་བསགས་ལ༔ བཤགས་ཤིང་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས༔ འབངས་ཐ་མལ་པའི་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཐབས་འགལ་བ་ཚར་གཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ དེ་ནས་ཡ་རབས་ཞང་བློན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་གནང་བཀག་གསུང་པ༔ བོད་ཀྱི་མི་ཆེན་ཞང་བློན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལེགས་པའི་ཁྲིམས་འདི་སྟོན་ལ་གཅེས་པར་སྲུངས༔ ཁྲིམས་མེད་ངོ་ཚ་བོར་བའི་མི་རྣམས་ལ༔ མི་ཆེན་ཡ་རབས་བྱ་བའི་ཡུལ་མིན་ནོ༔ ལེགས་ཉེས་རྩི་བ་ཤེས་ན་མི་ཆེན་ཡིན༔ གྲོས་མཁས་གཞུང་བཟང་འཛངས་པ་མི་ཆེན་ཡིན༔ ཤ་ཚ་འདུན་མ་སྤྱི་ཚིས་ཆེ་བ་དང༔ དགྲ་བོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ན་ཡ་རབས་ཡིན༔ མཐོ་ཁུར་དམའ་སྐྱོང་རང་ས་འཛིན་པ་དང༔ ཐབས་ཀྱིས་སྡིག་ལས་སྤོང་བ་མི་ཆེན་ཡིན༔ རང་གཞན་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡི༔ རྒྱུད་གྱོང་ཁྲོ་སྐྱེན་ཕྲ་མ་ཟོང་དུ་ཁྱེར༔ ཆགས་སྡང་ཆེ་ལ་ཆོས་ལ་གནག་པ་རྣམས༔ མ་རབས་ཐན་ངན་ཚང་བའི་མི་ཡིན་པས༔ ཕ་མ་བཟང་ཞིང་ཟས་ནོར་ལྡན་གྱུར་ཀྱང༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་བཤིག་པའི་ལས་བྱེད་མི་ངན་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཡ་རབས་ཚུལ་འཛིན་རྣམས༔ འདིར་སྐྱིད་ཕྱི་མ་བདེ་བའི་གྲོས་འདི་ཉོན༔ རྒྱལ་སྲིད་བཤིག་དང་རང་གི་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ ལམ་འཕྲང་འཇོམས་པའི་ཙོ་ར་ཇག་པ་རྣམས༔ གལ་ལ་ཐུག་ན་སྤྱི་ཆེད་ཡིན་པས་ཐུལ༔ དེ་ལྟར་མ་གཏོགས་སྲོག་གཅོད་ལས་མི་བྱ༔ གསོད་པའི་གཡོ་དང་གྲོས་ལ་མ་གཏོགས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་བསད་ན་ཚར་གཅད་གོང་ལྟར་མཛོད༔ སོ་ནམས་ཞིང་དང་ཚོང་དང་སྡིག་མེད་གྱིས༔ འཕྲོག་འཇོམས་བརྐུ་བ་དཀོར་ལ་མ་སྤྱོད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་གོང་ལྟར་གཅད༔ རང་གིས་དབང་བྱས་མ་གཏོགས་བུད་མེད་ལ༔ འདོད་ལོག་གཡེམ་པ་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་གོང་ལྟར་གཅད༔ ཕྲ་མ་རྫུན་ནི་ནམ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་གོང་ལྟར་གཅད༔ ཡ་རབས་དམན་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི༔ རྒྱལ་པོས་ལེགས་པར་ཁྲིམས་ལ་མ་སྦྱར་ན༔ ཉོན་མོངས་རང་དགར་ཤོར་ནས་ཀུན་ཕུང་བས༔ དེ་ཕྱིར་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་ཅིག་མངའ་བདག་རྗེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས༔ ཡ་རབས་ཞང་བློན་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ དེ་ནས་རབ་བྱུང་བཙུན་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་འགལ་བ་ཚར་གཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ༔ ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་པའི་ཁྲིམས་ལ་གཟབ༔ དང་པོ་རབ་བྱུང་བྱེད་འདོད་སྐྱེ་བོ་རྣམས༔ ངེས་པར་དད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་མིན་རྟོགས༔ མ་རབས་མཐོ་སྙེགས་བྱེད་པ་ཞུགས་པ་ནི༔ ཤཱཀ་ཐུབ་བསྟན་པ་དམོད་པའི་དགྲ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་རབ་བྱུང་རྒྱུ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས༔ རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་རྣམས༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་འཛིན་ཡིན་པས་སྤྱི་བོར་ཁུར༔ རྒྱལ་པོ་ཆེ་མཉམ་མང་ན་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང༔ རབ་བྱུང་སྡེ་སྡེར་ཆད་ན་ནང་འཁྲུག་དར༔ ཆོས་མེད་ཅོ་བྲེགས་མང་ན་བསྟན་པ་བཤིག༔ དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ༔ རབ་བྱུང་གནས་དགོན་ཁྲི་དང་འབུམ་དར་ཡང༔ ཐབས་ཀྱིས་དབུ་སྡེ་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་བསྡུ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ ཁྲིམས་མེད་གོས་སེར་གོན་པའི་སྡེ་གཅིག་བས༔ འདུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྲུང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཅེས༔

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).