Terdzo-BI-049

Download PDF

རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་བཀྲུ་བྱབ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པ་

rdo rje rnam par 'joms pa dkar po'i sgrub thabs bum chog bkru byab dang bcas pa lhan thabs su bsdebs pa

by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle  ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ (Chos bdag bar chad sel ba'i chos ka)
Volume 45 (བི) / Pages 541-555 / Folios 1a1 to 8a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #49 (Scroll to Bottom)

Citation	chos rje gling pa. rdo rje rnam par 'joms pa dkar po'i sgrub thabs bum chog bkru byab dang bcas pa lhan thabs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 541-555. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Chos bdag bar chad sel ba'i chos ka ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་དག་པ་གངྒཱའི་ཆབ། །གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་རྙོག་ཅན་རྣམས། །དྲུངས་འབྱིན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཀེ་ཏ་ཀའི། །མན་ངག་མཛོད་འཆང་དྲང་སྲོང་མཁོ་བའི་སྐྱེས། །ནད་གདོན་མི་གཙང་ཚད་པས་གདུངས་པ་རྣམས། །ཡིག་འཁྱར་གྱོ་དུམ་བསྡུས་པའི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །བདེ་བར་ངལ་གསོར་འདོད་པའི་ལས་དོར་ཏེ། །ལེགས་བཤད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆབ་འདི་བསྟེན། །ཧ་ཅང་ཚིག་གི་སྤུན་པས་མ་རྙོགས་ཤིང་། །སྒྲ་སྦྱོར་དོན་མིན་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ལྷན་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་ཆོ༵ས་རྗེ༵འི་དགོངས་པའི་རྒྱན། །རྔ་ཡབ་གླི༵ང་པ༵འི་འབངས་དེས་བྱས་པ་ཡིན། །ཐོག་མའི་རྩོམ་ཡིག་རྒྱལ་རྩེ་རིག་སྔགས་འཆང་། །རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་སོ། །དགེའོ་
Wylie Colophon(s)	sgo gsum ye nas dag pa gang+gA'i chab/_/gnas skabs rkyen gyis bsgyur pa'i rnyog can rnams/_/drungs 'byin rnam par 'joms pa ke ta ka'i/_/man ngag mdzod 'chang drang srong mkho ba'i skyes/_/nad gdon mi gtsang tshad pas gdungs pa rnams/_/yig 'khyar gyo dum bsdus pa'i bsil grib la/_/bde bar ngal gsor 'dod pa'i las dor te/_/legs bshad yan lag brgyad pa'i chab 'di bsten/_/ha cang tshig gi spun pas ma rnyogs shing /_/sgra sbyor don min lhad kyis ma bslad par/_/lhan thabs o rgyan cho~Xs rje~X'i dgongs pa'i rgyan/_/rnga yab gli~Xng pa~X'i 'bangs des byas pa yin/_/thog ma'i rtsom yig rgyal rtse rig sngags 'chang /_/rwa ston stobs ldan thogs med rtsal gyis so/_/dge'o
Notes	Front left-side note: bum chog Back left-side note: gter mdzod zhi las chos gling rnam 'joms
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་བཀྲུ་བྱབ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས། །ཆོས་གླིང་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཞིའི་ནང་ཚན་ནོ། ། ན་མོ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་བཀྲུ་བྱབ་བཅས། །མི་གཙང་ཉེས་ཚོགས་དག་བྱེད་འདི་ན་བསྒྲུབ། །དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཏེར་གཞུང་ལ་ངག་འདོན་ཆོག་ཁྲིགས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བླན་ཏེ་འགོད་པ་ལ་གསུམ། བདག་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཁྱེར། བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ། རྗེས་འབྲེལ་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་དྲི་ངའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྤངས་ལ་ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན། །འགྱུར་མེད་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར། །ཡོངས་སུ་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་ནི༔ ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་རྩེ་ལྔ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ མཐའ་སྐོར་པད་དཀར་དྲི་མེད་ཕྲེང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དཀར་པོ་མེ་ཕུང་གི༔་་་དཀར་པོ། གུར་ཁང་དབུས་སུ་པད་ཟླར་རང་རིག་ནི༔ ཧཱུྃ་དཀར་ག་པུར་ཟེགས་མ་རབ་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སླར་འདུས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ རབ་དཀར་ཞི་མ་ཁྲོ་དབྱིབས་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ རྫི་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་གདུ་བུས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པ་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཟད་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས༔ དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་དབུས་ལྷང་མེར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཁྲུས་གསོལ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་གྱུར༔ ཅེས་རང་འདྲས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་སྦྱར་བས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དཀར་གསལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་རང་ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས༔ རྐང་པའི་མཐེབ་སོར་ཚུན་གང་ནད་གདོན་བགེགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲིགས་པ་ཀུན༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་འཐོན་རང་གི་ལུས༔ སྒྲིབ་མེད་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སྤྲོ་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་སོགས་གླེང་གཞི་ཆེ་བ་དྲན་པ་ཚར་གཅིག་དང་། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ནས། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་བར་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་རིགས་དང་། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡྎཞེས་པའི་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་མཐར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས། རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ཡན་གྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བསྡུ་ན། སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཐུན་མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་བསྐང་། སྤྲོ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གོང་གི་བསྟོད་པས་བསྟོད། མི་གཙང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཉམས་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྐངས་ཏེ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཙང་མར་སོར་ཆུད་ནས། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ནཱ་དར་དམིགས་མེད་བསྡུ། །སླར་ཡང་དེ་ལས་མ་འགགས་སྣང་བའི་ཆ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གསལ། །ཞེས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་པོ་ལྷར་གསལ་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་བསྡུ། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བཞག །སླར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་བ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་བདག་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ནི། རང་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པའི་གཙང་མའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་གདན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་སུམ་གཉིས་བཀང་། ནོར་བུ་ཡུངས་དཀར་དཱུརྦ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལེགས་བཏབ་པ༔ ཞེས་པའི་བུམ་རྫས་དང་། ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ དྲི་མེད་རས་དཀར་ཁ་ཚར་མགུལ་པ་བཅིང༔ ཞེས་པའི་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཀོད། མདུན་དུ་འདས་གཏོར་དཀར་རྒྱན་ཅན་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་བཤམ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་ལན་གསུམ་དང་། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་དང་ཧཱུྃ་བཞི་བཟླས་པས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་གསལ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་ཆུ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་འཛིན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་རིགས་འགྲེ་བའི་པཱ་དྱཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་བྱ། བུམ་པ་བསང་ཆུ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་གདན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་ཁ་གཡེལ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ། རྩ་བ་དང་ནག་པོའི་ར་རི་མེད་པ། ལྷའི་གོས་བཟང་པོས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་དྲི་བཟང་གི་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ལྟེ་བར། ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ག་པུར་གྱི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཤེལ་དཀར་ཞུན་མའི་ཕུང་པོར་ཟླ་འོད་བྱུགས་པ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་སྐུ །དགྱེས་པའི་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་བདག་བྲལ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཀུ་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་འོག་པགས་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུས་རྣམ་པར་སྤྲས་ཤིང་། ལྷའི་གོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་ཤམ་ཡུག་གོས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་ཅུང་ཟད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་ལྡན་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་ཡར་ལུད་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་རང་འདྲ་བས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ། སྦྱར་ཞིང་ཐོག་མཐའ་རིགས་འགྲེ་བས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་ཕུང་ནི། །ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ཟླ་ཞུན་ཐིགས་པ་ཡིས། །ལན་བརྒྱར་བྱུགས་ལྟར་ཀུན་ནས་འོད་འབར་དབུས། །པད་ཟླར་མངོན་པར་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྒྲིབ་པའི་མུན་ཆེན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པའི། །དྲི་མེད་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་འཛུམ་པའི་ཞལ། །སྤྱན་གསུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཅན། །འགྱིང་ཚུལ་བསིལ་ཟེར་སྤྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྫི་སྨིན་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་ཚོགས། །གྱེན་འཁྱིལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དང་། །སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་གདུ་བུ་སོགས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད། །གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །དྲི་མེད་རེག་འཇམ་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་བཀླུབས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཆང་བ། །གང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་པས་ཁྱབ་མིན་ཡང་། །འགྲོ་བའི་སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་སླད། །མོས་བློར་མཚན་དཔེར་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ངང་། །གཉིས་མེད་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་ལ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དཀར་གསལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། །བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྐུ་ཡི་ཆ་དང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཞེས་བསམ། གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཆེ་བ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཉེར་གཅིག་དང་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བཟླ། མཐར་ཕན་ཡོན་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སུམ་སྦྲེལ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། རྒྱས་པར་ན་གོང་བཞིན་ནམ་བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཤྭ་ལོ་ཀ་དང་པོས་བསྟོད། འདས་གཏོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ལན་གསུམ་གྱིས། པདྨའི་སྣོད་དུ་དག་ཅིང་གཙང་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཅེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པས་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྤྲོ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའང་བསྔོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་གང་ལ་འཐོར་ཡང་མི་གཙང་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་ཅིང་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པར་བསམ་པ་སྟེ་བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཞན་དོན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་རེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ལ་གོས་ནག་གྱོན། མདུན་དུ་ཁྲུས་སྡེར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་པའི་ཁྲུས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་ཐུན། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་གཏོར་ཟན་རྣམས་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཤམས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་སོགས་མངོན་རྟོགས་ནང་བཞིན། ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡང་སྙིང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུན་བ་མོ་ལྟར་འཛག་པས། སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་པ་དང་ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲེས་པ། ཆོས་བཤད་པ་དབང་བསྐུར་བ། ཟས་གོས་དང་གཏམ་འདྲེས་པ། གནས་དང་ལུང་པ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་། རླུང་ཕྱོགས་དང་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བཏུངས་པའི་ཉམས་གྲིབ། དམེ་ཡུགས་མཛེ་དང་རོ་འཁོན་གདོན་ཅན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྡིག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཉེས་ཚོགས་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད། རྐང་པའི་མཐེབ་སོར་དང་བཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་འཐོན། ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཤེལ་དཀར་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ལྟེ་བར་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཞིང་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་བསྒོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་བྲན་བཞིན་པས་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཡང་སྙིང་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཁྲུས་འཐུང་ཁ་གདོང་བཤལ་ཏེ་བུམ་ཆུ་ཀུ་ཤས་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ནད་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གདོན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་ཁ་རྒྱན་གྱི་མདོངས་སྒྲོའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཡང་སྙིང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་ཤར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བདས་ཏེ་ཁྲུས་ཆུར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཡང་སྙིང་གི་མཇུག་ཏུ་ནད་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་གདོན་ཐམས་ཅད། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད། ཅེས་པས་རེ་རེ་བཞིན་ནས་ལུས་ལ་བྱབ་ཅིང་ཁྲུས་ཆུར་བསྟིམ་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫིས་པའམ་བྲན་པའི་ངར་གླུད་དང་། གོང་གི་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་གཏོར་ཟན་རྣམས་བདུན་ཚར་རེ་རེ་བཞིན། སམྦྷ་ར་བདུན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བསྒྲག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་ཚིམ་བྱེད་བཟའ་བཏུང་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་འོ། །མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གནོད་འཚེ་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས་ལ་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་བསྒོ་བ་འདས་ཤིང་ལོག་པར་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་བཟད་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྔོས་པའི་མཐར་གླུད་གཏོར་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་རྒྱང་རིང་པོར་དོར། སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། ཡང་སྙིང་བཟླས་པས་བགེགས་དཔག་ཚད་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ། བསྒྲུབ་བྱ་གདན་གོས་དཀར་པོ་ལ་གནས་པ། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གསལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་ལྔ་ཚིགས་ཆེན་བཞི་པོར་ཡང་སྙིང་གི་ཤམ་བུར་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་པས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཀོད་ཚུལ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པ་འཕྱུར་བུར་གཏམས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གདོན་བགེགས་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། རྒྱས་པར་ན། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །རྣམ་འཇོམས་དྲི་མ་མེད་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་ཞི་གནོད་པ་མི་མངའ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཅེས་སོགས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་མདོའི་ཤིས་བརྗོད་དམ། བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་དང་། ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་གཞན་དོན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་བའི་རིམ་པའོ། །སྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་དག་པ་གངྒཱའི་ཆབ། །གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་རྙོག་ཅན་རྣམས། །དྲུངས་འབྱིན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཀེ་ཏ་ཀའི། །མན་ངག་མཛོད་འཆང་དྲང་སྲོང་མཁོ་བའི་སྐྱེས། །ནད་གདོན་མི་གཙང་ཚད་པས་གདུངས་པ་རྣམས། །ཡིག་འཁྱར་གྱོ་དུམ་བསྡུས་པའི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །བདེ་བར་ངལ་གསོར་འདོད་པའི་ལས་དོར་ཏེ། །ལེགས་བཤད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆབ་འདི་བསྟེན། །ཧ་ཅང་ཚིག་གི་སྤུན་པས་མ་རྙོགས་ཤིང་། །སྒྲ་སྦྱོར་དོན་མིན་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ལྷན་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་ཆོ༵ས་རྗེ༵འི་དགོངས་པའི་རྒྱན། །རྔ་ཡབ་གླི༵ང་པ༵འི་འབངས་དེས་བྱས་པ་ཡིན། །ཐོག་མའི་རྩོམ་ཡིག་རྒྱལ་རྩེ་རིག་སྔགས་འཆང་། །རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་སོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).