Terdzo-DA-064

Download PDF

སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་

sku gsum rigs 'dus zab tig las/_snying po don gyi gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus pa bde chen myu gu

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  དག་སྣང་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ (Dag snang sku gsum rigs 'dus zab tig)
Volume 11 (ད) / Pages 999-1008 / Folios 1a1 to 5b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #64 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sku gsum rigs 'dus zab tig las snying po don gyi gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus pa bde chen myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 999-1008. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Dag snang sku gsum rigs 'dus zab tig དག་སྣང་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ་རྒྱལ་གནས་སྒར་གཅོད་སྤྲུལ་དམ་པ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རབ་འཕེལ་གྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་ཡུལ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དཀར་ཡུག་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang lung rtogs yon tan gyi bdag nyid dge rgyal gnas sgar gcod sprul dam pa karma thub bstan rab 'phel gyis/_bkra shis pa'i lha reg yul kA shi ka'i ras dkar yug bcas gsung bskul gnang ba ltar/_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes shin tu mdor bsdus pa'i tshul gyis stan thog gcig tu shar mar spel ba 'gro kun rigs 'dus bla ma'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_b+ha wan+tu
Notes	Front left-side note: gtor dbang Back left-side note: gter mdzod sku gsum rigs 'dus zab tig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་ཡ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱས་སྤྲོས་གང་མཛེས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད་འཐོར་ནས། ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་རྗེས་བཤད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཉིད། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྐོར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ན། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་བྱ། སླར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨའི་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ནས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་བརྡ་རྒྱས་པར་སྤྲད་པའམ། ཡང་ན་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར། ཨ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་སོགས་ནས། གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ་སློབ་མ་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་སོགས་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ། བསྡུ་ན། གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སོགས་ནས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ པདྨའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་བུ་སློབ་རྣམས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུག་ཏུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་སྐུལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ མཐར་ཐུག་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྟེ་མཇུག་ཏུ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིགས་འདུས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་ཅིང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་པའམ། སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གི་བཟླས་དམིགས་ལྟར་རྒྱས་པར་བརྡ་སྤྲད། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་འཕེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་རོལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་གྱིས་མངའ་དབུལ། གང་ལྟར་ཡང་ལས་གཞུང་གི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་མཐའ་བརྒྱན། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ་རྒྱལ་གནས་སྒར་གཅོད་སྤྲུལ་དམ་པ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རབ་འཕེལ་གྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་ཡུལ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དཀར་ཡུག་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).