Terdzo-JI-007

Download PDF

ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ལས་མགོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་

zab bdun bka' srung las mgon gyi sgrub thabs

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 37 (ཇི) / Pages 153-164 / Folios 1a1 to 6b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #7 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. zab bdun bka' srung las mgon gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 153-164. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Thugs dam zab pa skor bdun ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་ཡང་དག་པའོ། །དགེའོ
Wylie Colophon(s)	o rgyan mchog gyur gling pa'i zab gter gyi gsang ba yang dag pa'o/_/dge'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod mchog gling zab bdun las mgon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ལས་མགོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ལས་མགོན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྟེགས་བུ་བརྩེགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་རོ་རས་ལ༔ ཁྲག་ཆེན་དག་གིས་བྲིས་པའི་སྐུ༔ གྲི་སྙིང་དང་ནི་ནལ་བུའི་སྙིང༔ སྔགས་བྱང་བླ་རྡོ་ཐུན་རྫས་བཤམ༔ མདའ་དར་ནག་པོ་མེ་ལོང་ཅན༔ ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་གཏོར་མ་བཤམ༔ མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་བསགས་ཤིང༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་མཆོད་བྱིན་བརླབ༔ རྟེན་རྣམས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག༔ སྔགས་ནི་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གསང་བརྒྱུད་པས་བསྐོར༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་པ་དང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འབར་ནས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ༔ གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ནས་ཀྱང༔ རྟེན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བསྔོ་བ་བྱ༔ ཞག་བདུན་བརྩམས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་མགོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་ནང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨ་ཉི་མར་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྲས་མཆོག་ནག་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ བེར་ནག་གསོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ དེ་ཡི་པང་དུ་རེ་མ་ཏི༔ མེ་ལོང་དང་ནི་ཕུར་པ་འཛིན༔ གཡང་གཞི་རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་སོགས༔ མ་མོ་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱིས༔ མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ རང་འདྲའི་ཡབ་ཡུམ་རྟ་ཞོན་བཞི༔ དྲེལ་ཞོན་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ གཟའ་ཀླུ་བདུད་བཙན་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ནས༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཞུགས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་གསུར༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཁྲག་མཁྲིས་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་སྒྲ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ རཀྟ་ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་བཅས༔ བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཏ་ན་གྷ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མུན་ལྟར་གཏིབས་པའི་སྐུ༔ སྲིན་པོ་ཁྲོས་འདྲ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཉི་ལྟར་འབར༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་རལ་པ་ཁམ་ནག་འཁྲུགས༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ གཡོན་པས་བྷཉྫ་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ དར་ནག་བེར་བརྩེགས་གསེར་རྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས༔ དམག་རྫོང་ཆེན་པོ་བེང་ཕུར་རྐེད་ལ་བཙུགས༔ སག་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ བདུད་རྟ་བཅིབས་ནས་གླིང་བཞི་ཁྱབ་པར་རྒྱུག༔ གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་བརྩེགས༔ ཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད༔ མ་མོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་མཛད༔ དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི༔ རྨ་བྱ་སེང་གེ་སྦྲུལ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཕུར་པ་འཛིན༔ ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཤར༔ ཞབས་གཉིས་འཁྲིལ་བས་མཁའ་གསང་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཁྱོད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལྕམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཡུམ༔ ནད་ཀྱི་བདག་མོ་སྨན་གྱི་གཙོ་མོ་མཛད༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་སྡོད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བརྒྱད༔ ཡང་འཁོར་གཟའ་ཀླུ་བདུད་བཙན་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ༔ མཆེད་ལྕམ་འཁོར་དང་དཀོར་ནོར་སྐྱོང་བ་དང༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་ཞིང་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ༁ྃ༔ ཡང་གཅིག་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྐུ་གཟུགས་རྟེན༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འབྲུ་སྣ་དང༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མགོན་པོར་བསྐྱེད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ༔ སྦྲེལ་ཞིང་བཟླས་པས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་འབེབ་པའི་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང༔ མགོན་པོའི་སྐུ་བཤམས་དེ་ཡི་མདུན༔ འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་དུག་གི་གཏོར༔ ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོར་སྲུང་འཁོར་དང༔ སྨད་ཆར་མིང་བྱང་གསད་འཁོར་བཅུག༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དྲེགས་པར་སྐྱེད༔ མདུན་དུ་བཙོན་ཁང་དྲག་པོའི་ནང༔ དགྲ་བགེགས་བསྐྱེད་ཅིང་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ གསོད་དམིགས་མགོན་པོའི་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ ལས་འགྲུབ་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང༔ དགྲ་བོ་ཕུང་ཐལ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ སྲུང་བ་མགོན་པོའི་གུར་ཁང་བསྒོམ༔ རང་མིང་རཀྵའི་སྔགས་མཇུག་བཏགས༔ ཟློག་པ་མགོན་པོའི་དམག་དཔུང་སྤྲོ༔ བར་ཆད་བྷྱོ་ཟློག་ཤམ་བུ་བཏགས༔ གསད་པ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ལིངྒའི་སྟེང༔ ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་མཁར་གསིལ་དང༔ ཆོས་གོས་ཀྱིས་བཀབ་མདོ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཉམས་པ་བསྟན་བཤིགས་འདི་ཞེས་པས༔ བསྟན་པ་བཤིག་པ་འདི་བཞིན་ལ༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་དམོད་བོར་འགུག་གཞུག་བྱ༔ དེ་ཡིས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་བརླག༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དང༔ ཁྱད་པར་རླུང་ནག་འཚུབས་ཀློང་ནས༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདག་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན༔ ཁྱོད་ནི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བསྐོས༔ ད་ནི་བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཉེ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ མགོན་པོ་ལས་ལ་ཆས་པའི་ཚེ༔ ཞལ་ནི་སྤྲིན་ནག་འཁྲུགས་པ་འདྲ༔ ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་ཐོགས༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ ནག་པོ་འབུམ་གྱི་ཇག་པ་འགྱེད༔ བྱ་ནག་འབུམ་ནི་ཀླད་ན་ལྡིང༔ ཁྱི་ནག་འབུམ་ནི་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཕོ་ཉ་གཟའ་རྒོད་ཀིང་ཀང་འབེབ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོས་མཛེ་ནད་ཐོངས༔ བཙན་རྒོད་དམར་པོས་གྲི་འཐབ་ཐོངས༔ བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོབས༔ བྷྱོ༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི༔ འདྲེ་མོ་ནག་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་ནད་རྐྱལ་བསྣམས༔ དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྔ༔ མཚོན་ཆའི་དྲུ་བུ་དགྲ་ལ་ཕོངས༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་དགྲ་ལ་ཕྱེས༔ དཀར་ནག་སྒྲིལ་བའི་ཤྭ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བོ་གཤིན་རྗེའི་ཁྲོམ་ལ་ཐོབས༔ གསོད་པའི་ལས་མཛད་མ་མོ་བདུན༔ གཤའ་གྲི་དམར་པོ་ལག་ན་ཐོགས༔ རླུང་ནག་ཞོན་ནས་དགྲ་བོ་གསོད༔ དམག་རྒྱལ་བཞི་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ སྲོག་ལ་བསྡོས་ནས་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པས༔ རེ་བའི་དོན་འབྲས་ད་རེས་ཡིན༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་མ་བསྒྲལ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དགྲ་ལ་རྟགས་ཐོངས་ཤིག༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་ཅིག༔ ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགོར་བར༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐུངས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་གོས་བརྡབ་དམོད་མོ་བྱ༔ མ་མགོན་ལས་ལ་ཆས་ནས་སུ༔ དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་གསོད་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རིན་ཆེན་ཤིང་ངམ་རྫ་མ་སོགས༔ རི་རབ་བང་རིམ་ལྔ་པ་ཡི༔ སྟེང་དུ་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་དུ༔ མ་མགོན་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་དང༔ གྲི་སྙིང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་དང༔ མཚལ་དང་འབྲས་བུ་ཤིང་ལོ་སོགས༔ ནལ་བུའི་སྙིང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྟ་ནག་གཡག་ནག་ལུག་ནག་དང༔ ཁྱི་ནག་བྱ་ནག་བྱ་མོ་ནག༔ སྙིང་དང་བཀའ་སྡོད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བང་རིམ་དྲེགས་པ་སུམ་ཅུ་ཡི༔ སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་རྟེན་རྫས་བཤམ༔ བྱིན་རླབས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེང༔ ཐོད་མཁར་སོ་སོའི་ནང་དག་ཏུ༔ མ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྐྱེད༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ༔ རྔ་ཆེན་བརྡུང་ཞིང་ཤ་ཆེན་བདུག༔ དར་ནག་གཡབ་ཅིང་རྐང་གླིང་འབུད༔ ཧཱུྃ༔ གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་ནག་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ནི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པ་འདྲ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་ནི་གློག་དམར་འཁྱུག༔ མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་སྤུ་གྲིའི་ཚེམས༔ སྤྱན་ནི་ཉི་མ་ལྟར་འབར་ཞིང༔ སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་བསྐལ་པའི་མེ༔ བེར་ཆེན་བསྐལ་པའི་མུན་པ་ལྟར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ བེང་ཆེན་རྐེད་བཙུག་ལྷ་དམག་འགྱེད༔ སག་ཏིའི་ལྷྭམ་གསོལ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ནག་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ༔ ཇི་སྲིད་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་བསྟོད༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ གང་འདོད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ འཁོར་དང་དཀོར་ནོར་སྐྱོང་བ་དང༔ ཉིན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་ར་དང༔ མཚན་གྱི་དུས་སུ་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྟགས་ཐོངས་ཤིག༔ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ༔ སྐུ་ནི་མུན་པ་ལྟ་བུའི་མདོག༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཟོམ་ལ་གནས༔ ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར༔ ཕྱག་ན་མེ་ལོང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ རྨ་བྱའི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ སེང་གེ་སྦྲུལ་གྱིས་རྣ་བ་བརྒྱན༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རེ་ལྡེ་གསོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སོགས་ནས། བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ བར། ཧཱུྃ༔ བཀའ་སྡོད་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་དྲུག་དང༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སོགས། སྤྲོ་ན་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་ཡི༔ མིང་དང་ཆ་ལུགས་སྨྲོས་ཏེ་འབུལ༔ གལ་ཆེ་དེ་བཞིན་མདོས་ཀྱང་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཟོམ་ལ་བརྟེན༔ སྐུ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དང་མཉམ༔ སྤྱན་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཞལ་ནས་བསྐལ་པའི་ཆུ་ཆེན་འབྲུབ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབ༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཉིས་ཙནྡན་བིང་ཆེན་བརྟེན༔ བསྐལ་པའི་མུན་ལྟར་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་ཅིང༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་བྱེད༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་ནས༔ བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་བསྔགས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ དཔལ་འབར་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལ༔ སྣང་སྲིད་མདོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ནམ་མཁའ་དང༔ ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་མདའ་དང་འཕང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱང་བུ་དང༔ བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ སྙན་པ་སྒྲོག་པའི་བ་དན་དང༔ སྐུ་གླུད་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བྷྱོ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ༔ སྲུང་མ་ཆེན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ༔ འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ༔ སྣང་སྲིད་མདོས་ཀྱི་སོགས། གོང་བཞིན་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་དང༔ འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བྱ༔ མི་རྟ་བྱ་ཁྱི་ཁྲི་འབུམ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔོན་ཆེ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་པའི༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལ༔ མོན་པ་མི་ནག་ཁྲི་དང་འབུམ༔ རྟ་ནག་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་འབུམ༔ བྱ་ནག་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང༔ ཁྱི་ནག་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན༔ དགྲ་བོ་གསོད་པའི་ཤན་པ་འབུམ༔ ས་གཞི་བར་སྣང་གང་བར་འབུལ༔ ནག་པོ་འབུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ དམག་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རེ་མ་ཏཱི༔ མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་ལྕམ་གཅིག་མ༔ དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་དང༔ དེ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ༔ བརྟན་བཞུགས་ལས་ལ་འགྱེད་པ་འམ༔ དགོས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་འཁོར་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་འགྱུར༔ བར་ཆད་ཟློག་པའི་གདམས་པ་མཆོག༔ ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་བདག་གིས་གདམས༔ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་ཡང་དག་པའོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).