Terdzo-YI-021

Download PDF

དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་

dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed

by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
Volume 54 (ཡི) / Pages 243-264 / Folios 1a1 to 11b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #21 (Scroll to Bottom)

Citation	zhig po gling pa. dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 243-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Source Revealer	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་གཞུང་དཀྱུས་མ་ནས། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ལོ་ཞེས་པ་ལས་མི་འདུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། ཆོ་གའི་ལས་འགྲིགས་ཕྱག་ལེན་གསལ་བ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་འདི་འབྲུག་པ་ཞབས་དྲུང་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་མཐའ་དག་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤཱཀྱའི་སྔགས་འཆང་རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ། དཔལ་ར་ལུང་མཐིལ་པའི་གཟིམ་ཆུང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཚོ་བྱེད་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཞིང་བཅུ་ཚར་བཅད་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།
Wylie Colophon(s)	zhes pa dgra gnan gshin rje rlung sgrub gzhung dkyus ma nas/_yi dam chos skyong la rgyab rten bcol lo zhes pa las mi 'dug_/sangs rgyas kyi bstan pa rin po che bsrung ba'i don du/_cho ga'i las 'grigs phyag len gsal ba zhal shes dang bcas pa bkod pa 'di 'brug pa zhabs drung mi pham chos kyi rgyal pos bkas bskul ba las/_'jam dpal gshin rje'i skor mtha' dag la mos pa lam du byed pa'i shAkya'i sngags 'chang rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug gis/_dbang phyug ces pa me mo glang gi lo nag pa zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcu la/_dpal ra lung mthil pa'i gzim chung gzhan 'phrul dbang byed du sbyar pa'i yi ge pa ni 'tsho byed blo gros bzang pos bgyis pa'o/_/'dis kyang bstan pa la gnod pa'i zhing bcu tshar bcad nas/_mdo sngags kyi bstan pa nyi zla ltar gsal bar gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha wan+tu
Notes	Front left-side note: chog sgrig Back left-side note: gter mdzod drag las king dmar zhig gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགྲ་སྣ་ཟུག་པ་དང་ད་ལྟ་གསོད་རྡུང་ཟེར་བ་བྱུང་ན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཅའ་གཞི་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དྲག་པོའི་ས་་་ཤྭ་འོད་བྱུང་བའི་ས། གྲོག་མ་དམར་ནག་འཐབ་པའི་ས། གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཕོག་པའི་ས། གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས།ལས་བྱས་པའི་མཎྜལ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ། བྲུབ་ཁུང་སུམ་ཐོག་མཐའ་སྐྱེར་རྩང་་་སྟོད་དམར་སྨད་ནག།དམར་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་དང་བཙག་གིས་དམར་པོར་བྱུག །ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུག །རྐན་གཉེར་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་ལིངྒ་དུག་ཤོག་ལ་ཁྲག་དང་སླང་ང་ལས་བྱུང་བའི་སྣག་ཚས་རང་ གི་ཁ་རླངས་དང་དྲི་མ་མ་སོང་བར་བྲི། དེ་ཡང་རཱུ་པ་སྐྲ་གཟིང་པ། ལག་པ་རྒྱབ་ཏུ་བཀྱིགས་ཤིང་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། སྤྱི་བོར་ལཾ་ནན། དཔྲལ་བར་རུས་མིང་། མ་ཤེས་ན་ཛ་ཛ་བྲི། སྙིང་ཁར་མིང་གི་མཐར་བླ་འགུགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། བརླ་ལ་བླ་དྭགས་དང་མ་ཤེས་ན་བླ་ཁུག་ཅེས་པ་བྲི། རྐང་ལག་ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབྲི། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཡུམ་ཤེ་བྲི། རྐང་པའི་ངར་གདོང་ལ་ན་ཏྲི་རྦད་ནན། ཁ་ལ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མིག་ལ་ལོང་ལོང་། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན་འོན། མགྲིན་པ་རྫི། སྣ་ལ་འཚུབས། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ཡཾ། འདོམས་སུ་ཕཊཿ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྲི། ལུས་ཀྱི་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དེ་དམ་ཉམས་ཁོའི་བདུད་དུ་བབས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་འཇིབ་སྙིང་རྩ་ཡན་དྲངས་པར་བསམ། གཡོན་དུ་སྦྲུལ་ནག་པོ་བྱུང་ནས་མཉམ་པོར་འོང་བའི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཡིན། ཁོའི་གཤེད་དུ་གྱུར་ནས་གསང་གནས་ནས་ཡར་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་དྲངས་པར་བསམ། སྦྲུལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་འཛིང་ནས་འཐབ་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་ཟ་བར་ཁ་མ་མཐུན་པས་དགྲ་བོའི་གཡས་གཡོན་འཁྲིལ་ནས་མཇུག་མ་འཆོལ་བ་མེད་པ་མདུད་པ་བསྡམས་པ། མགོ་གཉིས་མདུད་པ་བྱས་ནས་རྣ་བ་གཉིས་ཐད་ཁ་གདངས་ཤིང་འདྲད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། དེ་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དེ་སོ་རོ་རོ་འཁོར་ནས་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་ནས་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པས་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་རྒྱབ་དུས་མི་བསྒོམ། ལིངྒའི་གཡས་སུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གཡོན་དུ་ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། མདུན་དུ་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྤྱི་བོར་དགྲ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་མགོ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ད་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགོ་ལ་ཏིལ་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྒྱབ་ནས་དེད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མདུན་ན་ཁྱི་བཞིན་སྒུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟུར་ནས་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱམས་པ་གཉེན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡིས་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མཉན་པའི་གྲུ་ཚུགས་སུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བོན་པོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྔགས་པའི་ཕུར་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བརྒྱ་ཁ་མང་གི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྟོང་མི་མང་གི་ཁ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕ་ཚོའི་འདུན་ཁང་ནས་མི་ཁ་གླེང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གསོད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གྲོས་ངན་ཤོམ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ངོས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཀེག་བདུད་གཤེད་གསུམ་ལ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྦད་འདྲེ་དང་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྗེ་ཁོལ་སྐྱ་སེར་གྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བསྟན་དགྲའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད༔ གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟ་ཁ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཆིངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སོད་ཅིག །བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་གཏང་ཞིག །མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འདི་བྲི་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་བྱ། དེ་ཡི་ཐ་མ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་ བསྐོར། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་བཤམ། བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་མཉྫིའམ་ཤིང་གི་ཨེ་ཁྲམ་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་མཚེ་དང་ཡུངས་དཀར་སྐྱེར་རྩང་གིས་བསྐོར་བ་བཤམ། མི་བསད་ཀྱི་གྲིའམ་རལ་གྲིའི་ལུང་མཉྫིལ་བཏགས་ལ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་འོང་བར་བྱ། དེ་ན་རྔ་མ་ནག་པོའང་བཏགས། གོང་གི་ལིང་ག་ལ་འགུགས་འདྲེན་ཡིད་ཆེས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་ མྱོགས་མྱོགས་ ཡེད་ཡེད་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ ལིང་མྱོགས་ ལིང་ཤ་ ལིང་ཐུམ་ ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགྲ་བོའི་བླ་འགུགས་དུས་གསུམ་དུ་ཚར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ལ། འགུགས་འདྲེན་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག །དེ་ནི་བཅའ་གཞི་འོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས། །སྐུ་གསུམ་དག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྫུས་སྐྱེས་སུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྒྱན་མེད་པ་དམར་ཧྲང་ངེ་བ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ། ཡཿལས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་རྒྱན་མེད་པ་དམར་ཧྲིང་ངེ་བ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་པ། རལ་པ་ཕྱེད་ཡར་བརྫེས་ཤིང་ཕྱེད་མར་བཤལ་བ། འཁོར་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས། གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱ་ཁྲ་གཟན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསྒྲལ་པའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ། འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྟོན། །སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པ། །གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀེཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཿལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་ཀྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཞལ་ཟས། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་གི་རོལ་མོ། བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སོགས་སྣང་སྲིད་གང་བ་ལྟར་གྱུར། ཨེ་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཥྤེྎ དྷཱུ་པེྎ ཨཱ་ལོ་ཀེྎ གནྡྷེྎ ནཻ་བིདྱཱྎ ཤབྡྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་བཱ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱཿ ཧཱུྃ། འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཤ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས། །རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །དུང་ཆེན་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་འཁྱིལ། །ཆོས་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་རཀྟ་ཁོལ་ཞིང་ལུད། །བྷནྡྷའི་གཞོང་པར་རོ་བདའི་གཏོར་ཚོགས་བཤམས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་སྐུ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས། །ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་གཅེར་བུ་དབང་གི་མདོག །འབར་བའི་རལ་པ་གྱེན་ཐུར་གཡོ་ལ་འདུད། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་འགུགས། །ཕྱག་གཡོན་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ་ཐལ་བར་མཛད། །ཧ་ཧའི་གད་མོས་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད། །གཏུམ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཕོ་ཚོགས་གཡས་ནས་རྒྱུག །ལས་བྱེད་མ་ཚོགས་ཕོ་ཉ་གཡོན་ནས་རྒྱུག །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་ཞིང་འགུགས། །འཁོར་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །གསོད་གཅོད་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག །བསྟན་དགྲ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག །མཐུ་སྟོབས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་རུང་། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡ་ཡིག་དམར་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱ་ཁྲ་གཟན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ། ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་འོ། །ཟློག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས་ དགྲ་བོའི་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན༔ དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔ བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལམ་ལམ་ཧཱུྃ་ལམ་ཐུམ་ལམ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ བརྒྱ་ཚར་རེ་བཟླས་ནས་གོང་གི་དམོད་མོ་བརྗོད། ཐུན་ལ་སྔགས། ཁུག་པའི་རྟགས་ནི། བཙོན་གཟུང་བ། ལིངས་འགྱེད་པ། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གཟུང་བ་བྱུང་ན་སྔགས་དང་སྔགས་རིང་སྦྲེལ་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྐབས་སུ་ཐུན་བར་དུ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་བཤམས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དམ་ཚིག་སྐོངས་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ལིངྒ་དབང་པོ་དག་ཁྲག་གིས་སྦགས་ཤིང་སླང་ངའི་ནང་དུ་བཤམ། རེ་བའམ་སྣམ་ནག་གི་འགེབ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོར་གསལ་བའི་ངང་ནས། དེ་ནས་ལིང་ཁྲུས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་ཀ་བྱ་ཡེ་ཧཱུྃ། འཆང་བ་པོ་ལ་ཧཱུྃ། མ་མ་ཀ་བྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་བརྗོད། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་རམ། ཞེས་བརྗོད་པས། བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་སུམ་བརྩེགས། ཁ་དོག་པ་གཏིང་ཡངས་པ་ནང་ནས་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ཕྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་ནག་འཐིབ་པ། བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་བཙོན་ཁང་། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་། ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར། ཚེ་སྲོག་སྲེག་པའི་མེ་དཔུང་། སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་མང་པོའི་འདུ་འཕྲོ་གོ་མཚམས་མེད་པར་འཁོར་བའི་དབུས་སུ། དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་ལས་ཧང་ཞིང་རིད་པ། མིག་ནས་མཆི་མ་འཛག་པ། མྱ་ངན་གྱི་འོ་དོད་འབོད་པ། སྐྲ་གཟིང་པ། ལག་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར་བ། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་ཏེ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའྎ ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའྎ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའྎ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའྎ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའྎ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུ་ནས་མི་ཁ་གླེང་གཞི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་གཤོམ་པའི་དགྲ་འདྲེ་གྱོད་གསུམ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོ་འདི་ཡི་ནང་དུ་མིང་རུས་གཟུགས་སུ་བྲིས་པའི་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ནྲི་ཤ་ཀུ་རུ་ནྲི་ཤ་ཀུ་རུ་ཁ་སོ་བ་ཏི་ཁ་སོ་བ་ཏི་མང་རུ་ཏི་མང་རུ་ཏི་ཡང་སེ་ཡང་སེ། མང་ཡཾ་མཾ་ཡཾ། སྙིང་ཚལ་པ་རྦད། བཾ་རྦད། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་སྲོག་རྟེན་རྣམས་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཞི་བདག་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕུར་པའི་དབལ་རྩེ་མི་བསྟན། ཡུངས་དཀར་གྱི་རྦབ་མི་བསྒྲིལ། དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་ཕོ་ཉ་མི་འགྱེད། གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས་རང་རང་གི་སར་འདུག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་ཡོད་གར་གནས་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ། དམའ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད། རི་རབ་ཀྱི་ལྕོག་བར། སྤྲིན་གྱི་གོ་བར། ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་གཟུང་། ཞགས་པས་མདུན་ནས་ཁྲིད། རྒྱབ་ནས་ཐོ་བས་དེད། རང་གི་མདུན་དུ་སླེབས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་ས་ལ་བརྡབས་པས་ཁོའི་ཁོག་པའི་ནང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་ནས་བདག་ལ་ཚུར་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཁོ་སྒྱེ་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་བྲལ་ཏེ། མིག་ནག་ཀེམ་ཀེམ་སོང་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དམིགས་བྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲུབ་ཁུང་གཡས་ནས་བསྐོར། མོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་ནས་བསྐོར། ཅིས་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་བསམ། ལྷ་དབྱེའི་རྫས་ནི། གུ་གུལ། ཚིལ་ཆེན། ཁྱི་ལུད། ཡུགས་སའི་དོར་རྟ། མཛེ་ཕོའི་ལྷྭམ་ཚངས་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་རང་ལ་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས་ལིངྒ་ལ་བདུག །ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོས་ལིང་ག་གཡབ་ཅིང་། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སངཀུ་ཏ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས། དགྲ་བོའི་ལྷ་རྣམས་སྲན་ཕུང་ལ་རྡོ་བརྒྱབ་པ་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ། དགྲ་ལྷ་སྐྱབས་རྟེན་མེད་པར་བྱིའུ་ཕྲུག་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་ལྟར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་དབུ། །ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སེར་ནག་ཆེན་མོ་འུག་པའི་མགོ །རྟོག་མེད་ཟས་སུ་ཤ་ཟ་ཞིང་། ཁྱེད་གཉིས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །དགྲ་དང་དགྲ་ལྷ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ལུས་དང་སྲུང་མ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཁྱོ་དང་ཆུང་མ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཕ་དང་བུ་གཉིས་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །དགྲ་ལྷ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཕྲོལ། །ཕོ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་ཕྲོལ། །ཡུལ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་ཕྲོལ། །སྲོག་ལྷ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཕྲོལ། །ཞང་ལྷ་ལྟེ་བའི་ཁུང་ནས་ཕྲོལ། །མ་ལྷ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཕྲོལ། །བན་བོན་ལ་སོགས་འགོ་བའི་ལྷ། །རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྒྱབ་ནས་ཕྲོལ། །བང་ལྷ་མཛོད་ཚང་ནང་ནས་ཕྲོལ། །ཨ་ནྲི་ཏྲི་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་མ་མ་དྲག་ཏུ་ཕྱེས། ཞེས་བགྱིས་པས་ཤིང་ཆེན་བསྒྱེལ་བ། བྲག་ཆེན་བཤིག་པ། སེམས་ཅན་རི་དྭགས་མང་པོ་བསད་པའམ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ། མགོ་སྙིང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་རྨིས་ན་ནང་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐུན་རྣམས་ཕུར་པ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བབ་སྟེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚལ་པ་དུམ་བུར་སོང་ནས། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །ཟན་གྱི་ལིངྒ་ཉ་བོ་བསྒྲལ་བ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ། དྲག་གཏུམ་རྔམས་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སྒོས་དགྲ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པ་འདི། །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར། །རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་ཕུར་པ་བཏབ། །མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་པོ་རྣམས། །དུམ་བུར་གཏུབ་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ་ལ། གཏོར་མར་བྲན་ལ། འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཧབ་སྒྲ་དང་བཅས་དིར་རི་རི་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ། །དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དམ་ཅན་ལྷག་སྡུད་རྣམས། །ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་གཏོར་ལེན་ཚོགས། །ཕ་འབབ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷཻ་ར་མོ་ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་ཐ་མའི་ཟན་གྱི་རཱུ་པ་ལ་བདེན་བདར་དང་འགུགས་གཞུག་བྱས་རྗེས་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་སུ་བྱ་མི་དགོས། ཤོག་ལིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པའི་འགུགས་གཞུག་ཡིད་མ་ཆེས་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་འགུགས་གཞུག་གི་དུས་ཚོད་ནི། ཉི་མ་གྲིབ་སོ་བྱུང་དུས་དང་། སྲོད་འཁོར། ཐོ་རངས། རི་མགོར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར། ཉིན་གུང་མུན་རུབ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །རྗེས་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དམ་པ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང་། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བསྐུལ་ལོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྐུལ། །མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་འདི། །ས་སྟེང་འདི་རུ་བཞག་ན་བསྟན་པ་འཇིག །དེ་བས་སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རང་རང་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །དགྲ་ཡུལ་སད་དང་སེར་བ་ནད་ཡམས་ཐོངས། །མཚོན་འཁྲུག་གྲི་རྒོད་དྲག་པོ་དགྲ་ལ་ཐོངས། །ཉེ་བ་དྲུང་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཕུང་དུ་ཆུག །མཁར་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆོམས་ལ་སེམས་རུལ་ཆོས། །ནོར་རྫས་དཀོར་ཆ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཁ་རུ་ཐོབས། །མིང་ཙམ་མེད་པ་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་མཛོད། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་སརྦ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བསད་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དུག་ཤིང་ལ་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བརྩིགས་ལ། མེ་ནང་དུ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་ལ། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ལ། །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཡུལ་འཁོར་ཙམ་གྱིས་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་ལས་མཐའ་སྟུངས། །ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་བཅས་པ་རྣམས། །ཞལ་དུ་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་མཛོད་ཅིག །མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ལིང་ག་བསྲེགས་ལ་ཐལ་བ་མཆོད་རྟེན་འོག་གམ་ཟམ་སྔས་སུ་མནན་ལ། གཏོར་མ་བསྐུལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། གནན་པ་བྱ་ན། ཕག་ཐོད་དམ་གླང་རུ་མེས་མ་ཕོག་པ་བརྡར་ཡག་བྱས་ནས་ནང་དུ་བཅུག །ཁར་ཐུན་རྫས་བླུགས། དེའི་ཁར་མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། རེ་བས་བཏུམས། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མམ་ཕུར་པས་ཁ་ཐེལ་རྒྱག །རྩང་བཅུ་གཉིས་ཀུ་རུ་ཁ་གཟེར་ལ་གང་ལ་བསྐྱུར་ཀྱང་ས་རྗེན་ལ་མི་རེག་པར་བྱ། གནན་སྣོད་དུ་འཇུག་གདོང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ནང་ནས་ལིངྒ་བཏོན་ལ། སླར་ཡང་འགུགས་གཞུག་བདེན་བདར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ལིངྒ་སླང་ང་དང་བཅས་པ་བསྐོར་ཞིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་པའི་དམོད་མོ་བརྗོད་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། དེ་ནས་གླང་རུ་སོགས་སུ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཅུག་ལ་ཕད་བུ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བཅུག །སྒྱེའུ་པུས་མོ་ཡན་མཐོ་བར་མི་ཁྱེར་བར་གང་ལ་གནན་ས་དེར། གསེར་སྐྱེམས་དང་བདེན་པ་བདར། གཙོད་རུས་ཐོག་མར་རི་མོ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་ཤིང་བྲུས་ལ། དེ་ནས་འཇོར་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱིས་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་དེ་གས། གཉིས་སུ་སོང་ནས་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེ་རེ་བ་དོང་དུ་མཐོང་བར་བསམ་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ཡར་ལངས་ནས་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་བསྒྲད། མིག་ཉི་ཟླ་ཙམ་ཉིན་མཚན་མེད་པ་གསལ་བ། མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། དེའི་ཁ་ནང་དུ་དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུད་པར་བསྒོམ། འོག་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དགའ་ནས། ས་བདག་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙི་དིར་རི་རི་ཡོད་པར་བསམ། དགྲ་བོའི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཆོར་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ཁ་འཐམ་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་མུན་ནག་ཏུ་རུམ་གྱིས་སོང་བས་ཐར་མེད་དུ་སླར་སོང་བར་དམིགས། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་བྱ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བྱ། དུར་རྡོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རྒྱབ་ཏུ་རི་གླིང་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དགྲ་བོ་བྱད་མ་འདི་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམོད་མོ་གདབ། བསྐུལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་དེ་ཁོའི་སྟེང་དུ་གདབ་ལ། གཏོར་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག་གོ། །། ༈ དགྲ་གནན་གྱི་ཞལ་ཤེས་ནི། ལིངྒ་བྲི་བའི་དུས་ས་བདག་ཟིན་ཕུང་། གཟའ་བདུད་རྒྱུ་དུས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལིངྒ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། ཚུར་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཐུན་རྫས་ལ་ཡུངས་དཀར་ནག །རི་ཆེན་པོའི་རྦབ་རྡོ། །ཚྭ་དང་གཡེར་མ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །གནན་པ་བྱེད་དུས་གཟའ་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ་འོ། །སྲོག་ལས་བྱེད་ན་ཟླ་གཅིག་བསྒྲུབ། གནན་པའི་དུས་དགྲ་བོའི་ཟ་ཐོག་ལོ་ཐོག་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ་འོ། །གནན་པ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་ན་ལོ་གསུམ་ཚུན་ཆད་དགྲ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །ཕ་རོལ་བྱད་མ་བླ་མ་ཡིན་ན་བྱ་རྒོད་ཐོད་པ། དགེ་སློང་ཡིན་ན་ངང་པའི་ཐོད་པ། སྔགས་པ་ལ་བྱ་རོག་ཐོད་པ། བོན་པོ་ལ་སྤྱང་ཟན་ནམ་འུག་པའི་ཐོད་པ། མི་དཔོན་ལ་གླང་ཐོད་དམ་གླང་རུ། མི་སྐྱ་ལ་ཕག་ཐོད་དམ་གླང་རུ། བུད་མེད་ལ་ར་ཐོད། འབྱུང་པོ་ལ་ཕག་ཐོད་བྱའོ། །གླང་རུ་མེ་དང་ཆུ་མ་ཕོག་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ལིངྒ་ཡུགས་སྐྲས་བཅིང་། མ་རྙེད་ན་བལ་ཚོན་གྱི་སྐུད་པས་བཅིང་། རབ་དགྲའི་ཟག་རྫས་ཆུ་སོགས་རྙེད་ན་ལིངྒ་ལ་བྱུགས། དགྲ་གང་ཡོད་ཀྱི་ལིང་ག་བྲིས་པས་ཆོག །ལུགས་གཅིག་ལ་མིང་རུས་མ་རྙེད་ན་དཔྲལ་བར་ཛཿབྲི་བ་ཞལ་ཤེས་ཡིན། གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་དམར་ཆུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་མན་ངག་གཞུང་ནས་གསལ། གོང་གི་རྫས་གསོག་པའི་རྗེས་ལ་ཝ་ཁྱི་ཕག་ཐོད་གང་རྙེད་གྲིས་བརྡར་ཡག་བྱས་ལ། དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ་ཕོའི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ་མོའི་མོ་སྲི་ནན་བྱ་བ་བྲི། ཐོད་པ་ལ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ལ་དཀྲིས། ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན། རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དམོད་བཅོལ་ངན་པ་རྣམས་བརྗོད། དགྲ་ཐུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྫོང་གཟུང་བ། གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ། མཚོན་ཐོགས་པ། ཆོ་ལོ་མིག་མང་རིས་རང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྟགས་ཡིན། ཡ་མ་རཱ་ཛའི་བླ་འགུགས་དུས་བཞིར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བྱའོ། །བྲུབ་ཁུང་གཏོར་མ་གཏོར་ཆས་སོགས་དང་ལིངྒའི་དཔེའུ་ཆུང་ཟུར་དུ་ཚོལ། ལས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་ཞིང་རྗེས་སྤྱོད་ཞི་ཁྲོའི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་གཞུང་དཀྱུས་མ་ནས། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ལོ་ཞེས་པ་ལས་མི་འདུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། ཆོ་གའི་ལས་འགྲིགས་ཕྱག་ལེན་གསལ་བ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་འདི་འབྲུག་པ་ཞབས་དྲུང་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་མཐའ་དག་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤཱཀྱའི་སྔགས་འཆང་རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ། དཔལ་ར་ལུང་མཐིལ་པའི་གཟིམ་ཆུང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཚོ་བྱེད་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཞིང་བཅུ་ཚར་བཅད་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། འདིའི་མ་དཔེ་མ་དག་ཆེ་ཞིང་བསྡུར་གཞི་གཞན་མ་རྙེད་པ་དཔེ་དག་པ་རྙེད་ན་བསྡུར་དགོས་པ་ཡོད།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).