Terdzo-NYI-033

Download PDF

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་རྒྱུད་

rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig gi bka' srung srog sgrub nag mo'i rgyud

by  པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)
revealed by  པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)
in cycle  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig)
Volume 38 (ཉི) / Pages 449-456 / Folios 1a1 to 4b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #34 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma las 'brel rtsal. rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig gi bka' srung srog sgrub nag mo'i rgyud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 449-456. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	pad+ma las 'brel rtsal པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་
Source Revealer	Pad+ma las 'brel rtsal པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་
Cycle	Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: srog sgrub rgyud Back left-side note: gter mdzod las 'brel srog sgrub nag mo
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (1)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བུདྡྷ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ མཱ་ར་ཡ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ མུ་སྟེགས་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ སྲོག་ལེན་སྤུ་གྲི་ནག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔ དུར་ཁྲོད་རྨ་རྡ་ར་ལི་ཞེས་བྱ་བ༔ ཉིན་མོ་དུད་པས་གནམ་ས་འཁྲིགས་པ༔ མཚན་མོ་མེ་དང་རླུང་འབར་བའི་གནས་ན༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ ཟས་སུ་ཤ་ཟ་བ༔ སྐོམ་དུ་ཁྲག་འཐུང་བ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་མི་བདུན་བདུན་གསོད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ མི་གསོད་བྱ་རྣམས་སེ་གོལ་གྱིས་མདུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ༔ དེ་འཁོར་ཤ་ཟའི་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས༔ འདི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང༔ འདི་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་བདག་ཅག་དང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ དེ་ནས་གསོད་བྱེད་ནག་མོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀུན༔ ང་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་མཐུ་ནི༔ འགྲོ་བ་མི་ཡི་སྲོག་གི་སྙིང༔ སྔོན་དུ་ངེས་པར་བཟླས་པས་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ལྷ་མོ་གསོད་བྱེད་མ༔ ངེས་པར་གསོད་པར་བྱེད་པའི་ལས༔ བདག་ལ་ལྷ་མོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀུན༔ དགྲ་བོ་ངེས་པར་གསོད་འདོད་ན༔ མཚན་མ་ལྟ་བུའི་བྲག་ཕུག་གམ༔ བྱང་ལྟ་སྲིན་མོའི་གདོང་འདྲ་འམ༔ མོན་ནག་ཁྲོས་འདྲ་དུར་ཁྲོད་དམ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་འཁོར་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ དེ་འདྲའི་གནས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ གསོད་བྱེད་ལྷ་མོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀུན༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་དེ་རུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་ཁྲུ་གང་བ་ལ༔ སྒོ་བཞི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཐོད་ཕྲེང་བྲི༔ སྒོ་ཕྱི་རྟ་བབས་མེ་རི་བྲི༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ གསོད་བྱེད་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ༔ གསོད་བྱེད་ལྷ་མོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་དལ་སྟེང་དུ༔ ཐོད་པ་ལས་གྲུབ་སྣོད་དག་ཏུ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་ཆེན་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ རྐང་གསུམ་དག་གི་སྟེང་དུ་བཞག༔ དེ་ལྟར་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ གསོད་བྱེད་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས་རྫས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ༔ གསོད་བྱེད་ལྷ་མོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀུན༔ དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་བཤམས་པ་དང༔ གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རས་དག་ལ༔ རང་གི་དྲི་རླངས་མ་སོང་བར༔ དགྲ་བླའི་་་དྲི་མ་དྲུག།ཁྲག་གིས་ལིང་ག་བྲི༔ དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་འདོམས་དག་ཏུ༔ རུས་དང་མིང་དང་བླ་དྭགས་བྲི༔ དུར་ཁྲོད་ཤིང་བུའི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན༔ བ་ལིན་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གཟུག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས་ལིང་ག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་འཁོར་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་སྔགས་གང་ལགས༔ གསོད་བྱེད་ལྷ་མོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀུན༔ ཏིང་འཛིན་གསང་སྔགས་བསྟན་པར་བྱ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་བསྐྱེད༔ གསོད་བྱེད་མ་མོ་ནག་མོ་ཡིས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་དགྲ་བསད་བསམ༔ ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ཀེ་ཤང་དུག༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོས་སོད༔ སྲོག་མ་ཏྲི་སོད༔ སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ༔ ཡ་ཡ་སོད༔ རྩ་བ་ནི་རི་མུ་སོད༔ གྷ་ཡ་སོད༔ ནྲྀ་ཡ་སོད༔ རག་མོ་ཙིཏྟ་རྦད༔ རག་མོ་ཙིཏྟ་རྦུད༔ སྔགས་འབྲུ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཡོད༔ ན་རོ་བཅུ་གཅིག་ཀླད་ཀོར་གཉིས༔ གི་གུ་བརྒྱད་ཡོད་ཡ་བཏགས་གཅིག༔ ར་བཏགས་གཉིས་ཡོད་ཞབས་ཀྱུ་གཉིས༔ དེ་ནི་ཡང་དག་ཡི་གེ་ཡིན༔ གཅེས་པའི་དྲག་སྔགས་བཞི་བཅུ་པོ༔ བཟླས་པས་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་སྤུ་འཕྲད་འདྲ༔ རྩྭ་སྐམ་མེ་ལྕེ་འཕྲད་པ་འདྲ༔ ཞག་བདུན་བཟླས་པས་དགྲ་བོ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཁྲག་སྐྱུགས་འཆི་བར་ངེས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཐུན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ དེ་ལ་གྲུབ་རྟགས་ཇི་ལྟར་འོང༔ གསོད་བྱེད་ནག་མོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་རྟགས་འབྱུང་བ༔ སྲིང་མོ་ཆུང་མ་མ་སྲུ་དང༔ མཛའ་མོ་བྲན་མོ་ཐོག་ཚག་དང༔ འོད་དང་རླུང་གི་འཚུབ་མ་འོང༔ རྦད་པའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང༔ སྔགས་པས་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་ཅིང༔ མིང་འབོད་ཉལ་དུ་མི་སྟེར་དང༔ སྐྲ་ནས་འཐེན་དང་དུ་བ་དང༔ འོད་དང་འཚུབ་མས་ཁྱིམ་གང་ནས༔ དེ་ནས་བུད་མེད་གཅེར་བུ་ལ༔ ཁྲག་དང་ཐལ་བས་ལུས་བྱུགས་ནས༔ མཚན་མ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཉེར༔ གྲི་ཐོགས་གསོད་ལ་ཁད་པ་འབྱུང༔ དེ་ལྟར་དགྲ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་འཁོར་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་དང་རྡུགས་པ་ན༔ དེ་ལ་གནད་འབེབ་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ གསོད་བྱེད་ལྷ་མོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ འཁུ་ན་བྱ་སེར་ཚིལ་བུ་བསྲེག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གདིང་ཡང་བསྐྱེད༔ རྡུགས་ཏེ་གོང་མའི་རྟགས་མེད་ན༔ ཞག་བདུན་རྦད་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ མ་མ་རག་མོ་རག་མོ་མ་གཟིར་ནན༔ ཁཾ་ཁུག་དྲོངས་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་སོད་ཡ༔ དེ་ལ་རྟགས་མེད་མི་སྲིད་དོ༔ དཀའ་ན་ཡིག་འབྲུའི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག༔ དེ་བཟླས་གྲུབ་རྟགས་རང་ལ་རང་རྨུག་དང༔ རྡོ་རྡེག་མཚན་མ་སྟོན་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་འོག་མ་སྔགས་པར་བྱ༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ གནད་འབེབ་རྦད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ རྟགས་རྫོགས་ལས་མཐའ་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གསོད་བྱེད་ལྷ་མོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྟགས་རྫོགས་གཏོར་མ་དགྲ་ལ་འཕང༔ ལིང་ག་རྩུབ་ཤིང་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བའི་ལིང་ག་མནན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་ལས་མཇུག་རྫོགས་བྱས་ན༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང༔ ཉི་ཤུ་གཅིག་གི་ཁོང་དུ་ནི༔ འགུམ་གྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ལས་མཇུག་འཕང་སྲེག་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ འདི་ལྟར་ཟབ་མོའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི༔ སྦ་འམ་ཀུན་ལ་སྤེལ་བར་བྱ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གསོད་བྱེད་ལྷ་མོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕུང༔ དེ་བས་འདི་ཉིད་སྦ་བར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཤར་དུ༔ དབང་ཕྱུག་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་སྦོས༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ གཉེར་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ མི་བསྲུན་ཤ་ཟའི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ༔ ལྷ་མོས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ གསོད་བྱེད་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).