Terdzo-BI-048

Download PDF

ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤེལ་བ་

chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' bzhi'i rgyun gyi rnal 'byor lhan thabs su spel ba

by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle  ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ (Chos bdag bar chad sel ba'i chos ka)
Volume 45 (བི) / Pages 527-540 / Folios 1a1 to 7b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #48 (Scroll to Bottom)

Citation	chos rje gling pa. chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' bzhi'i rgyun gyi rnal 'byor lhan thabs su spel ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 527-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Chos bdag bar chad sel ba'i chos ka ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཚན་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འདི། བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོའི་བཀའ་བསྩལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་གཙུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལྟར། ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་ཚིག་ལ་ཅུང་ཟད་ངེས་པ་བརྟན་པ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་རྭ་སྟོན་འཇམ་དཔལ་ལོ།།
Wylie Colophon(s)	chos bdag bar chad sel ba'i chos tshan bzhi'i rgyun gyi rnal 'byor mthar chags su bkod pa 'di/_bka' brgyud rgya mtsho'i gtsug rgyan dpal ldan sgam po pa'i mchog gi sprul sku kun bzang nges don dbang po'i bka' bstsal gser gyi me tog dang bcas pa gtsug tu phebs pa ltar/_zab gter gsang ba'i tshig la cung zad nges pa brtan pa chos rje gling pas sbyar ba'i yi ge pa yang rwa ston 'jam dpal lo
Notes	Front left-side note: bka' bzhi rgyun khyer Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs chos gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤེལ་བ་བཞུགས། ། ཨོཾ་སྭསྟི། གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་ཡོངས་སྐྱོབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚེ་གཅིག་ལ། །སྩོལ་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོག །པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མེད་སྤྱི་བོས་འདུད། །བསྟན་འཛིན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆོས་ཀྱི་བདག །འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་སྐུ་ཚེ་མཛད་འཕྲིན་སོགས། །མཐའ་དག་ལེགས་པར་སྤེལ་བྱེད་ལྷ་མཆོག་བཞིའི། །ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཆགས་དགོད། །དེ་ལ་འདིར་གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས། ལས་ཉོན་དམ་སྡོམ་ཆག་ཉམས་དང་དམ་གྲིབ་སོགས་མི་གཙང་བའི་གཉེན་པོར་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ། འབྱུང་བཞི་དང་ཁ་རླངས་བསམ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་བི་ཥ་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་གུ །གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་། སྔགས་བོན་དང་ནང་འགྲས་ཡང་ཟློག་གི་གཉེན་པོར་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཉིང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པར། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་གསུམ། །བདག་དོན་བསྙེན་པ། བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག །རྗེས་འབྲེལ་བཀྲུ་བྱབ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པའོ། དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་དྲི་ངའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྤངས་ལ་ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན། །འགྱུར་མེད་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར། །ཡོངས་སུ་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་ནི༔ ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་རྩེ་ལྔ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ མཐའ་སྐོར་པད་དཀར་དྲི་མེད་ཕྲེང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དཀར་པོ་མེ་ཕུང་གི༔ གུར་ཁང་དབུས་སུ་པད་ཟླར་རང་རིག་ནི༔ ཧཱུྃ་དཀར་ག་པུར་ཟེགས་མ་རབ་འཕྲོ་བས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སླར་འདུས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ རབ་དཀར་ཞི་མ་ཁྲོ་དབྱིབས་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ རྫི་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་གདུ་བུས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པ་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཟད་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས༔ དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་དབུས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས། །དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཁྲུས་གསོལ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་བཏབ་གྱུར༔ ཅེས་རང་འདྲས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་སྦྱར་བས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དཀར་གསལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་རང་ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས༔ རྐང་པའི་མཐེབ་སོར་ཚུན་གང་ནད་གདོན་བགེགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲིགས་པ་ཀུན༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་འཐོན་རང་གི་ལུས༔ སྒྲིབ་མེད་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སྤྲོ་ན། འདི་སྐད་བདག་གི་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་སོགས་གླེང་གཞི་ཆེ་བ་དྲན་པ་ཚར་གཅིག་དང་། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ནས། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་བར་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་རིགས་དང་། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡྎ ཞེས་པའི་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་མཐར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ནས། རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ཡན་གྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བསྡུ་ན། སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཐུན་མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་བསྐང་། སྤྲོ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གོང་གི་བསྟོད་པས་བསྟོད། མི་གཙང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཉམས་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྐངས་ཏེ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཙང་མར་སོར་ཆུད་ནས། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ནཱ་དར་དམིགས་མེད་བསྡུ། །སླར་ཡང་དེ་ལས་མ་འགགས་སྣང་བའི་ཆ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གསལ། །ཞེས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་པོ་ལྷར་གསལ་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་བསྡུ། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བཞག །སླར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྷར་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་བ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་བདག་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག་རྗེས་འབྲེལ་བཀྲུ་བྱབ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་གུ་ལ་གསུམ། གསང་སྒྲུབ་བུམ་ཆོག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། མཐོང་རེག་བསམ་པའི་དུག་རྣམས་བསྲུང་བ། སྦྱར་དུག་བརྟག་པ་གསོ་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས་གསང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། གཙང་མའི་གནས་སུ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆར་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་ཕུག་སོགས་དྲི་ངའི་ཟས་སྤང་། སྤོས་ཆུས་ཁ་གདོང་བཀྲུ །གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཤར་དུ་ལྟ་བས་འདུག །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཚངས་སྐུད་ཞེས་པ་སྐུད་པ་ལྗང་གུའི་ག་ཤ་དང་། ཐོར་ཚུགས་ཞེས་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྤྱི་བོར་གཟུགས་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་། རྣམ་འཇོམས་དང་སྦྲེལ་ཚེ་དེའི་སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་འཐུས་ཤིང་འདི་ཁོ་ནའི་ཚེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་དག་སྦྲགས་མ་བྱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་དུག་གི་ནགས་ཚལ་ནི༔ མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འབའ་ཞིག་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་སེམས་ཧྲཱིཿལྗང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐོང་རེག་བསམ་དང་སྦྱོར་བའི་བི་ཥ་བསལ༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་ལྗང་སྔོན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རྩེ་གསུམ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ གཡོན་གཉིས་དུག་སྦྲུལ་དུག་གི་མེ་ཏོག་སྔོ༔ མི་འཇིགས་སྦྱིན་ཚུལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་ཕྱག་ཞབས་དང༔ དབུ་སྐྲ་མགུལ་པ་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཀློང་ན་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི། །འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །བསྒོམ་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཨོཾ་ཨ་བི་ཛི་ཧྭེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་མེད་དུ་མོས། སླར་ཡང་མདུན་མཁར་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་གྱེན་འཁྱིལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་མཚན། །ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨ་བི་ཛི་ཧྭེ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མཆོག་གི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་མ། །ལྷ་མོ་གང་གི་མཚན་གྱིས་ཉོན་མོངས་དུག །ཀུན་ཏུ་སེལ་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་་་ཧྲཱིཿལྗང་སྔོན།མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་མརྒད་མདོག་མཚུངས་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་ལུས་གང༔ མཐོང་རེག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ལས་བྱུང་དང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་འབྱུང་བཞིའི་དུག་ལ་སོགས༔ དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་རྩ་ནས་འཐོན༔ འོད་ཟེར་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་རྩེ་མོ་རྣམས༔ བ་སྤུའི་རྩ་བར་འཐོན་པའི་རྩེ་མོ་ཀུན༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་བཞིན་ཀུན་ནས་འབར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་དུག་ཀུན་བསྲུང་བ་དང༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུག་གི་དབལ་བཅོམ་ཀུན་ནས་དག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་བི་ཛི་ཧྭེ་བཛྲ་ཀ་ཡེ་གྲ་ས་གྲ་ས་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མ་ཧེ་ཛྭ་ལེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་ཤམ་བུར། བིཥ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་བིཥ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དུག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སུམ་སྦྲེལ་བཟླ་བས་ཁ་བསྐང་། ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་བསམ་སྦྱོར་དུག །གནོད་པ་ལས་རྒྱལ་སྣང་ཆ་ལྷའི་འཁོར་ལོ། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ཡལ། །སླར་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་གོ །བུམ་ཆོག་རྗེས་གནང་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །།གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཡང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕུར་པ་གཞན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འགོང་པོ་དམ་སྲི་ལ་སོགས་པའི་འཚུབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་འདི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་ལྡན་ཧ་ཅང་རྩུབ་གྲགས་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེས་པས། སྐྱབས་སེམས་བདུན་དག་སོགས་ཕུར་པ་སྤྱི་དང་འགྲེ །དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ ཟུང་འཇུག་ངང་ལས་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཚ་ཟེར་གྱིས༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་ཀྱི༔ ངོ་བོ་བཛྲ་ཀཱི་ལའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་ལྟར་རྔམ༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་གསོར་ཞིང་སྤྲོ༔ མཐའ་གཉིས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུས་གནོད་བྱེད་གཟིར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས༔ སྤུ་གྲིའི་ཁྱུང་གཤོག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར༔ སྒྲོ་གསེབ་མེ་ཆར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཟུགས་དམར་ཧང་ངེ་༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ལ་བཙུག༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ནས་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་ཆུང་འགྱིང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ༔ དེ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་ནག་བསྐོར༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿཡིག་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ མཐའ་མི་མགོ་བརྙན་བན་བོན་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས༔ བཀུག་པ་མདུན་དུ་ལྕགས་བསྲེགས་ཧོམ་དུ་བསྒྱེལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུས་གསོར་ཞིང་བརྡབས་པ་ཡི༔ ཉམ་ཐག་གཟིར་མཐར་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་མེས༔ གཞོབ་ཏུ་བཏུལ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ ཞབས་ཀྱུར་ཐིམ་བསམ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་འོ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་ཞིང་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་གྱི་གཟུགས་དེའི་སྙིང་ཁར་གཟིར་བར་བསམ་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ། རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྣང་ཆ་གསལ་བའི་མཐར༔ སྲུང་བ་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་ཕུབ་པའི་ནང༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ༔ གྱོན་པས་ལོག་འདྲེན་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གྱུར༔ ཅེས་རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དུ་གསལ་བ་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་དུ་བསྡུ། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ་གྱོན་ཅིང་། ཕྱི་རིམ་འདོམ་རེ་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་མཚོན་ཆ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲོ་བཅུ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་གཉིས་ཐོགས་པ་ཕུར་ཞབས་ཅན། མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་སོ་སོར་བགྲང་པའི་ གུར་ཁང་ལྔ་སྦྲགས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་བ་ཙི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ར་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྲུང་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བ་སྟེ་དེ་ཙམ་མོ།། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །།བཞི་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་རྦད་ཕུར་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དོགས་པ་དང་མཚན་མ་ཤར་ན་བྱ་བ་སྟེ། སྲོད་ཐུན་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཁོ་ནས་ཆོག་ཅིང་། འདི་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཚེ་སྐྱབས་སེམས་བདུན་དག་ནི། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཇམ་དཔལ་སྐུར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་ཡང་དག་སྟོང་ཉིད་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཁང་པ་འདི༔ གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་སྐུ་གདུང་དབུས༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ནག་པོ་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་འཇམ་དཔལ་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རེག་གཅོད་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ༔ རང་གི་སྙིང་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ས་བོན་དྷཱི༔ མཐའ་སྐོར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ བ་སྤུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲིའི་གཟུགས་སྤྲོས་སྟོང་ཁམས་གང༔ སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་མདུན་ངོས་སུ༔ གཟའ་གདོན་དམར་ནག་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ལྟོ་བར་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བྲུབ་པའི་ཞལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྐུ་རྐེད་སྡིག་པ་སྟེ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་སྐུ་ལ་གཟའ་མིག་སྤྲས༔ དཔྲལ་བ་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཁྲོ་ཟངས་གསུམ་ལས༔ གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གདུང་རེ་རེ་བསྣམས༔ ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་དུ་འཚུབས་ཀློང་དུ་གསལ༔ མཛུབ་མོ་ལྕགས་གཏན་མཐེ་བོང་སཏྭ་གྲི་དང༔ ཕྲེང་རྡོག་བྱད་མའི་མགོ་བོར་དངོས་སུ་གསལ༔ ཞེས་མོས་ཤིང་སྔགས་རེ་དང་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བཞིན་ཕྱིར་བསྐྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་དམིགས་པ། བྱད་མའི་མགོ་བོ་མགྲིན་པ་ནས་བཅད་པ༔ ཁྲག་འཛག་བཞིན་པ་ཕྲུལ་ཕྲུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི༔ ལྟོ་བའི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་བསྟབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ནྲི་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམས་རྦད་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་དྷ༔ ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཙམ་བཟླ། ཐུན་མཇུག་ཏུ། བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་ལྟར། །སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཀློང་དུ་བསྡུ། །དགྲ་བགེགས་བར་གཅོད་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་དག །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སྐུ་དྲན་རྫོགས་གསལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་གཉིས་འཛིན་དགྲ་འདྲེ་དང་། །ཕ་རོལ་བྱད་སྟེམས་རྦད་ཕུར་ལས་རྒྱལ་ཏེ། །སྐུ་བཞིའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །གཟོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཤོག །ཇི་སྐད་དུ། ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ༔ ལུས་ལས་མེ་འབར་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་བསད༔ སྙིང་དང་རྒྱུ་མ་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་སོགས༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པ་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་མཛད་པའི། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཚོགས། །ཡོངས་སེལ་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་འདི་ཁོ་ན། །ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་གཙོར་བཟུང་ཞིང་། །འབྲེལ་མེད་རང་བཟོའི་སྒྲོ་བཏགས་མ་བྱས་པར། །འཐད་ལྡན་མན་ངག་དག་གིས་ལེགས་བརྒྱན་ཏེ། །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བདེའི་དཔལ་དུ་བསྒྲུབས། །ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཚན་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འདི། བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོའི་བཀའ་བསྩལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་གཙུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལྟར། ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་ཚིག་ལ་ཅུང་ཟད་ངེས་པ་བརྟན་པ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་རྭ་སྟོན་འཇམ་དཔལ་ལོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).