Terdzo-RA-037

Download PDF

དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུ་དྲིལ་བའི་དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་

dpal rta mgrin bde gshegs nus mthu dril ba'i drag sngags gcod byed spu gri'i man ngag gsal byed sgron me

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  གྲུ་གུ་ཡང་དབང་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drugu Yangwang, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Rta mgrin dregs pa kun sgrol)
Volume 25 (ར) / Pages 787-800 / Folios 1a1 to 7b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #37 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin bde gshegs nus mthu dril ba'i drag sngags gcod byed spu gri'i man ngag gsal byed sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 787-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Gru gu yang dbang
Cycle	Rta mgrin dregs pa kun sgrol རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ནི་རྒྱལ་བས་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅག་བོད་ཡུལ་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་སྐྱེས་པའི་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྗེ་བློན་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁས་པ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་མཇལ༔ ཟབ་ཆེན་གྱི་དར་དང་འབོལ་བཏིང༔ གསེར་སྐྱོགས་དང་དངུལ་སྐྱོགས་འབྲས་ཆང་དང་འབྲུ་ཆང་གིས་བཀང་བ་དྲངས༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཞེ་ས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕུལ༔ འདོད་ཡོན་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕོངས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་དྲེགས་པ་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་ལས་ལ་བཀོལ་བ༔ འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གཏན་ནས་བརླག་པ༔ ཁྱད་པར་སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་རང་དབང་མེད་པར་འདྲེན་ནུས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞུས་པ་ན༔ གུ་རུས་ཀྱང་ཞལ་གྱི་འཛུམ་བསྟན༔ དགྱེས་པའི་གསུང་བསྒྲག༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དམ་པར་བྱའོ༔ ྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ མངའ་བདག་བཙད་པོ་དང་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གནང་བའི་གདམས་ངག་འདི་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་འདའ་ཁར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྱི་ཡུལ་ཆུ་བཞི་འདུས་པའི་མགོ་བོ་སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་གྱི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་དགུང་དུ་ཆད་པ་འདྲ་བ་ལ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུའི་ནང་དུ་བཅུག༔ དེའང་བསེ་སྒྲོམ་རུ་སྦལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དྲིལ་མན་ངག་འདི༔ མ་འོངས་སྐལ་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ མངའ་བདག་སྐུ་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ་དང༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་གཏེར་བདག་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་སྦས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ཉིད་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་སྤེལ་བ་ལགས་སོ༔ མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	'di lta bu'i man ngag ni rgyal bas zhabs kyis ma bcag bod yul srin po gdong dmar gyi rgyal khams su:_sngon gyi smon lam gyi 'phen pas skyes pa'i btsad po khri srong lde'u btsan rje blon gyis o rgyan gyi mkhas pa gu ru pad+ma saM b+ha wa bsam yas kyi sa gzhi btul ba'i don du rgya gar nas spyan drangs te brag dmar 'om bu'i tshal du mjal:_zab chen gyi dar dang 'bol bting:_gser skyogs dang dngul skyogs 'bras chang dang 'bru chang gis bkang ba drangs:_phyag dang bskor ba zhe sa tshul bzhin du phul:_'dod yon dang spyan gzigs kyis mchod:_rin chen gser gyi maN+Dal phongs med du phul nas ma 'ongs pa'i dus kyi gdul bya rnams la thugs brtse bas dgongs te dregs pa gnad la dbab cing las la bkol ba:_'byung po gdug pa can tshar bcad pa:_dgra bgegs byad ma gtan nas brlag pa:_khyad par srog bdag gza' klu rgyal gsum gyi srog snying rang dbang med par 'dren nus pa'i gdams ngag zab mo 'di lta bu zhus pa na:_gu rus kyang zhal gyi 'dzum bstan:_dgyes pa'i gsung bsgrag:_thugs kyi brnag pa khyad par can mnog chos su bstsal pa yin pas shin tu bka' dam par bya'o:__rgya rgya rgya:__mnga' bdag btsad po dang pa gor bai ro tsa na la gnang ba'i gdams ngag 'di mnga' bdag khri srong sku 'da' khar lho phyogs mon gyi yul chu bzhi 'dus pa'i mgo bo spa gro dpyad dkar gyi brag dmar po me lce dgung du chad pa 'dra ba la rin chen gser gyi sgrom bu'i nang du bcug:_de'ang bse sgrom ru sbal gyi dbyibs can du bcug nas rgya bdun gyis btab ste:_bde gshegs thugs dril man ngag 'di:_ma 'ongs skal pa'i las 'phro can:_mnga' bdag sku yi thugs sprul dang:_'phrad nas 'gro don byed par shog:_ces smon lam dang bcas gter bdag mgon po nag po la gnyer du gtad nas sbas pa'o:_gter rgya:_gab rgya:_gtad rgya:_de nyid 'don pa'i dus la babs pa na gru gu'i yul du 'khrungs pa'i las dang smon lam can rdo rje yang dbang gter gyis spyan drangs shing:_skal ldan chos bdag rnams la spel ba lags so:_mang+ga laM//__
Notes	Front left-side note: gsal sgron Back left-side note: gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུ་དྲིལ་བའི་དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ༔ གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ༔ སྲེག་བྱེད་མེ་ལྟ་བུ༔ མྱུར་བ་ཐོག་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་དོན་བདུན་ཏེ༔ རྟེན་རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ༔ བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ༔ ནུས་པ་སྔགས་བཟླ་བ༔ ལྷ་སྔགས་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུ་བ༔ རྗེས་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ༔ གྲུབ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ༔ བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་རྟེན་རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་ནི༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པས༔ གཡའ་རིའམ་གངས་རིའམ༔ མཚོ་གཉན་གྱི་འགྲམ་མམ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཕྱི་མཚམས་དང་ནང་མཚམས་བཅད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཡོད་ན་བཤགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དགེ་བའི་ལས་ཅི་འགྲུབ་བྱ༔ དེ་ནས་ས་བདག་ལ་ས་སློང་བའི་ཆོ་གས་བསླངས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་མ་རྡལ་ཁྲུ་གང་འདོམ་གང་ངོས་སྙོམས་པར་བྱ༔ དབུས་ནས་ཡར་ཆག་གང་གིས་མཐོ་བའི་ངོས་སུ་ཙནྡན་དང༔ གླ་བ་དང༔ ག་པུར་ལ་སོགས་པས་བྱུགས༔ དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ༔ གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུ་དམར་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཐོག་མར་སྒོ་རྐྱང་གི་ཐིག་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི༔ ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ རྩིབས་མཆན་དམར་པོ༔ ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་ཐོད་པས་མཚན་པ༔ ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་ཚོན༔ སྒོ་དང་སྒོ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ༔ ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ལྷ་མཚན་ཅི་རིགས་དང༔ ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་དང་བཅས་པའི་བར་སྤྱི་ལྟར་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྲིའོ༔ དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བའོ༔ དེ་ནས་རྟེན་རྫས་བཤམ་པ་ནི༔ ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་ངམ་ཙནྡན་གྱི་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་རྟ་མགོས་མཚན་པ་ལ་དར་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ གུ་གུལ་གླ་བ་ཤིང་ཀུན་དང༔ མི་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་ར་རྒོད་ཁྲག༔ བཙན་དུག་ར་དུག་སྤྱང་དུག་པ༔ ཐལ་ཆེན་ཐོག་ལྕགས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ཀེ་ཤང་ཚེ༔ གཅན་ཟན་མཆེ་བ་སྡེར་མོ་དང༔ ཁྱད་པར་སྤྱང་ཀིའི་མཆེ་བ་དང༔ ཁྲ་ཡི་སྡེར་མོ་ཆུ་གླག་མཆུ༔ ཟངས་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་རྦབ་རྡོ་སོགས༔ དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་བཞག༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྨུག་ནག་གཅིག་འཕྲོས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཕུར་བུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོད་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྟ་གདོང་རྔམས་པའི་ཞལ་ཅན༔ སྨད་རྣོ་དབལ་ཕུར་བུ་འབར་བ༔ སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་ལ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན༔ ཕུར་བུའི་དབལ་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ༔ ཟུར་གསུམ་ལ་ཕཊ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས༔ གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡུངས་དཀར་བྲབ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བེ་ཏ་ལེ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་གི་གོ་ཆས་གཏམས་པས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་བསམ༔ ཕུར་རྩེ་ལ་རཀྟས་བྱུགས་ཤིང༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་སྤྲུལ་པ་དང༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ གོང་གི་རྫས་རྣམས་ཁྲོལ་བུའམ༔ ཕྱེ་མའམ༔ མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་མུ་ཟི་ནག་པོ་དང་གླ་རྩི་གི་ཝཾ་རྣམས་སྦྱར་བ་དྲི་ཆུ་བར་པས་རིལ་བུར་དྲིལ་བ་གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་ཅོར་བླུགས༔ ཕུར་པ་དང་སྦྲེལ༔ གཟུངས་ཐག་དམར་པོ་བཏགས༔ ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་གྱེར་ཚིག་གིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྟ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་ཤིག་ཤིག་ཡམ་ཡམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་དབྱངས་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྒྲུབ་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་རྫས་འདུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་གཏོར་དང༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་སྐོང་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མཛེས་ཤིང་རྔམ་ལ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའང་བྱའོ༔ གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང༔ ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་བསྐྱེད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་མཚམས་གཅད་པ་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་བརྙན་ལྟར་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པདྨའི་ཟེ་འབྲུའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རཾ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲ་མཎྜ་ལ༔ དེའི་དབུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་བསམ༔ ཧཱུྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ༔ སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་དམར་ཞིང་སྨུག་པའི་མདངས་འོད་རབ་ཏུ་འཚེར་བ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ༔ ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གདེངས་པ༔ གཡོན་གསུམ་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་རྩེ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ༔ དབུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་དྲག་ཏུ་འཚེར་བ༔ རྟ་མགོ་དབུས་མའི་རྩེར་གསུང་གི་ཁྱུང་དམར་པོ༔ གཡས་པའི་སྟེང་སྐུའི་ཁྱུང་དཀར་པོ༔ གཡོན་པའི་སྟེང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱུང་མཐིང་ནག་རྔམ་ཞིང་བརྗིད་པས་མཚན་པ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འབར་བ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འཕྲོ་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ༔ སྐུའི་ཆ་རྣམས་སུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་སོར་རིས༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཞིང་གི་སྐེ་རགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ༔ སྦྲུལ་དཀར་པོས་རྩ་ཆིངས༔ སེར་པོས་རྣ་ཆ༔ དམར་པོས་ཕྱག་གདུབ༔ ལྗང་གུས་མགུར་ཆུ༔ ནག་པོས་རྐང་གདུབ་དང་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ གཏུམ་ཞིང་རྔམ་ལ་འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་པང་དུ་ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༔ གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་མེའི་རང་བཞིན་གཡས་སུ་དམར་ཁྱིར་ཏེ་འཁོར་བ༔ སྐུའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མགྲིན་པར་པདྨ་རྟ་མགྲིན༔ ཐུགས་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ ལྟེ་བར་མགོན་པོ་ནག་པོ༔ གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ༔ སྐུའི་གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ༔ གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་འདིས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར༔ དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ༔ སྤྱན་དྲངས་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ༔ བསྟོད་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འཐད་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན་མངོན་རྟོགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྲང༔ རྩ་བའི་གསུམ་པ་ནུས་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ བསྙེན་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་དང༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་བསྒྲུབས་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་མེའི་རང་བཞིན་གཡས་སུ་དམར་ཁྱིར་ཏེ་འཁོར་བ༔ བདག་གིས་སྔགས་བཟླས་པས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་བསྒྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས༔ ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གཅིག་བཟླའོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་སྔགས་སོ་སོར་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་གིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པའི་འོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེའི་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་རྡོར་གྱིའོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མགོན་པོ་ནག་པོའི་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བཅུའི་འོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེེ་ལྟར་ལྷ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུམ༔ གཞན་རྣམས་ལ་ཁྲི་རེ་བཟླའོ༔ གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཏེ༔ སྔགས་ཐེམས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ༔ རྩ་བའི་བཞི་པ་ལྷ་སྔགས་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཐུན་གྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང༔ གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བསྡུ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རིམ་བཞིན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ལུས་གནད་བསྲང༔ རླུང་རོ་བསལ་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག༔ སེམས་རྟག་ཆད་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་དམ་པའི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་པས༔ དེའི་ངང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་བཅོས༔ མི་སྤྲོ༔ མི་བསྡུ༔ རྗེས་སུ་མི་འབྲང༔ སེམས་ཉིད་རིག་པ་གཅེར་བུ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ་གཞག་བྱ་དང་འཇོག་བྱེད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནི་ལྷ་སྔགས་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུ་བ་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་གོ༔ རྩ་བའི་མན་ངག་ལྔ་པ་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པས་སྤྱོད་པར་བྱས་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་གཞའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བར་ལམ་གྱིས་གསལ༔ དེར་མ་ཟད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ལ༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ རྩ་བའི་དྲུག་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ རྟགས་མཐོང་བའམ༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་དང༔ བཟླས་པའི་གྲངས་ཐེམས་ནས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལ་མཆོད༔ དངོས་གྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླང༔ རྟེན་རྫས་དང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་འཆང༔ སྦྱིན་སྲེག་གིས་བོགས་དབྱུང༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོས་མཐའ་བསྡུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་གསོལ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ༔ ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གྲོལ༔ བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་ནར་མར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ རྟགས་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེའང་རྟགས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་དངོས་སུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་འཁུམ་པ་དང༔ གསུང་ཐོས་པ་དང༔ བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང༔ ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་སྤྲུལ་སྒྱུར་ནུས་པ་དང༔ རྟ་སྐད་ས་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་ཐོན་པ་སོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་ངོ༔ འབྲིང་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་བཟང་པོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་དང༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཁོལ་བ་དང༔ སྤོས་དང་མར་མེ་རང་འབར་ཞིང་ཉིན་ཞག་མང་དུ་ཐུབ་པ་སོགས་ཡ་མཚན་པའི་ལྟས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་གོང་གི་ལྟས་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་བ་དང༔ ལུས་ལས་མེ་འབར་བ་དང༔ རྒྱ་མཚོ་སྐམ་པ་དང༔ ཉི་ཟླ་ལག་ཏུ་བཟུང་བ་དང༔ རི་བྲག་འུར་རྡོར་འཕེན་པ་དང༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་མང་པོས་འདུད་བསྟོད་བྱེད་པ་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་སོགས་དང༔ དངོས་སུ་ཉམས་དགའ་བ༔ རིག་པ་དྭངས་པ༔ ཤེས་པ་ཀླུང་དུ་ཕེབ་པ༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འདུ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་གང་བྱུང་ཡང་རེ་དོགས་ཀྱི་བློས་མ་བཅིངས་པར་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་རང་དོན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་གཞན་དོན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་གང་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་གྲུབ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ རྩ་བའི་བདུན་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ དབྱེ་བསྐྲད་སྲུང་ཟློག་བསད་པ་སོགས༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ༔ བྱད་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ གདུག་པའི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་རློག༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་གཅིག་དྲིལ་བ༔ དྲག་སྔགས་གདུག་ཅན་སྲེག་པའི་མེ༔ རྣོ་དབལ་ལས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ཆེ༔ དྲེགས་པ་གནད་དབབ་མཚོན་ཆའི་ངར༔ གདུག་བྱེད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་པའི་རྒྱུད༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་དཀའ་བ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ནི་རྒྱལ་བས་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅག་བོད་ཡུལ་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་སྐྱེས་པའི་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྗེ་བློན་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁས་པ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་མཇལ༔ ཟབ་ཆེན་གྱི་དར་དང་འབོལ་བཏིང༔ གསེར་སྐྱོགས་དང་དངུལ་སྐྱོགས་འབྲས་ཆང་དང་འབྲུ་ཆང་གིས་བཀང་བ་དྲངས༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཞེ་ས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕུལ༔ འདོད་ཡོན་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕོངས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་དྲེགས་པ་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་ལས་ལ་བཀོལ་བ༔ འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གཏན་ནས་བརླག་པ༔ ཁྱད་པར་སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་རང་དབང་མེད་པར་འདྲེན་ནུས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞུས་པ་ན༔ གུ་རུས་ཀྱང་ཞལ་གྱི་འཛུམ་བསྟན༔ དགྱེས་པའི་གསུང་བསྒྲག༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དམ་པར་བྱའོ༔ ྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ མངའ་བདག་བཙད་པོ་དང་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གནང་བའི་གདམས་ངག་འདི་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་འདའ་ཁར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྱི་ཡུལ་ཆུ་བཞི་འདུས་པའི་མགོ་བོ་སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་གྱི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་དགུང་དུ་ཆད་པ་འདྲ་བ་ལ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུའི་ནང་དུ་བཅུག༔ དེའང་བསེ་སྒྲོམ་རུ་སྦལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དྲིལ་མན་ངག་འདི༔ མ་འོངས་སྐལ་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ མངའ་བདག་སྐུ་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ་དང༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་གཏེར་བདག་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་སྦས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ཉིད་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་སྤེལ་བ་ལགས་སོ༔ མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).