Terdzo-NYI-025

Download PDF

གཏེར་སྲུང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་

gter srung chen mo rdo rje gshog rgod ma'i gsol mchod kyi rim pa

by  འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
revealed by  འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
in cycle  གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Volume 38 (ཉི) / Pages 365-389 / Folios 1a1 to 13a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #26 (Scroll to Bottom)

Citation	'phreng po gter ston shes rab 'od zer. gter srung chen mo rdo rje gshog rgod ma'i gsol mchod kyi rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 365-389. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Source Revealer	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Cycle	Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 388: དེ་ལྟར་གཏེར་སྲུང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི༔ གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་དེ༔ སླར་ཡང་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ འབྲི་གུང་གྲོགས་ཀྱི་མདའ༔ རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྐེད༔ ཨོ་རྒྱན་གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་དེ༔ Revealer colophon page 389: སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་རིགས་གཉིས་པར་བྱོན་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྱི་དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གི་འདུན་ས་ཆེན་པོ་འཕྱིང་བར་སྟག་རྩེར་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 388: de ltar gter srung chen mo rdo rje gshog rgod ma'i:_gsol mchod phrin las kyi rim pa 'di nyid:_slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis:_lo tsA bai ro tsa na dang:_chos rgyal khri srong lde'u btsan gnyis kyi don du mdzad de:_slar yang ma 'ongs snyigs ma'i sems can rnams kyi don du:_'bri gung grogs kyi mda':_ri rin chen spungs pa'i rked:_o rgyan gsang ba'i phug tu gter du sba bar mdzad de:_ Revealer colophon page 389: sprul pa'i gter ston chen po shes rab 'od zer gyis gter nas spyan drangs te/_za hor gyi rgyal rigs gnyis par byon pa'i pho brang chen po yul gyi dge legs mtha' dag gi 'dun sa chen po 'phying bar stag rtser shog ser las dag par phab pa'o/_/sarba dA mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gsol mchod Back left-side note: gter mdzod sher 'od grol thig gshog rgod ma
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

འུའུའུ༔ གཏེར་སྲུང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏེར་སྲུང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ༔ བཞི་པ་ཐུགས་དམ་སྐོང་ཞིང་ཉམས་ཆག་གསོ་བ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ༔ ནང་མཆོད་གཏོར་མ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ རང་གི་མདུན་དུ་གངས་རིའི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ༔ དེའི་ནང་དུ་མཚོ་དང༔ རྫིང་བུ་དང༔ ནེའུ་གསིང་དང༔ མེ་ཏོག་དུ་མས་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་དབུས་སུ༔ འོད་སྣང་གི་ཁྲག་ཞག་རྦ་ཀློང་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བྷྱོཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུའི་སྟེང་ཞལ་དམར་པོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱུང་གདོང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་རྩ་ཁོང་ནས་འདྲེན་ཞིང༔ འོག་མའི་རྡོ་རྗེས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནས་གཟིར་བར་བྱེད་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོའི་དགྲ་སཏྭས་མ་རུངས་པ་ཀུན་གྱི་མགོ་བོ་གཅོད་ཅིང༔ འོག་མས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང༔ ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་གདེངས་པ༔ སྐུ་སྨད་ལ་དར་ནག་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ མགྱོགས་བྱེད་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་དྲེའུ་ལ་བཅིབས་ནས་གླིང་བཞི་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་བ༔ སྐུ་ལས་གྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་དང༔ མེ་རླུང་དམར་ནག་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་ཧེ་ལེ་འབར་མ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན༔ དུང་ཁང་ཆེན་མོ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་མོ༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ༔ པདྨ་གར་དབང༔ སྡེ་ཁམས་གནས་བདག༔ ཀླུ་མོ་ཁ་འབར༔ ནག་མོ་ནད་ཡམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒྲོན༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གཡོན༔ ཀླུ་རྗེ་རྒྱལ་བ་ཐོད་དཀར༔ གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བར་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་ས་མཱ་ཛཿཛ༔ བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་རྦད་བཞིན་དུ༔ བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ༔ འཁོར་བཅས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་དང་བོད་ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས༔ སྙན་པའི་གླུ་ལེན་མཛེས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱི༔ འཁོར་བཅས་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས༔ དང་པོའི་བསྟེན་པ་ཨོ་རྒྱན་གནས་མཆོག་སྟེ༔ བར་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྲུང་མ་མཛད༔ བལ་བོད་མཚམས་གནས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཙུག་ལག་གཏེར་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབུ་རུ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་གནས༔ བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བའི་གནས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་ལེ་འབར་མ་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ དུང་ཁང་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ དགེ་བསྙེན་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ པདྨ་གར་དབང་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ སྡེ་ཁམས་གནས་བདག་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ ཀླུ་མོ་ཁ་འབར་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ ནག་མོ་ནད་ཡམས་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ རྡོ་རྗེ་གནས་གཡོན་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགསྎ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བྷྱོ༔ རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འཇའ་འོད་གུར་ཁྱིམ་འཁྲིགས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྷ་མོ་ཧེ་ལེ་འབར་མ་གངས་རིའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་པས་བུམ་པ་འཛིན༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཐུལ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ༔ རྣམ་མང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཞི་ཁྲོ་ཆགས་དང་སྒེག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒྲོན་མ༔ དཀར་མོ་འཛུམ་ཞལ་ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ གཡོན་པས་མཛེས་པའི་གར་སྟབས་སྒྱུར་མཛད་ཅིང༔ དྲེལ་རྟ་ལ་འཆིབ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་གནས་གཡོན་མིག་སྨན་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་འབྱིན་ཅིང༔ གཡོན་པས་ཟོར་བས་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ དྲག་གཏུམ་སྟག་མོ་ལ་འཆིབ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འཁོར་དུ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་མཛད་བརྟན་མ་འབུམ་སྡེ་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ བྷྱོ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ གནས་ནི་སྔོན་མོ་མཐིང་གི་མཚོ༔ རི་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་འདྲའི་བྲག༔ ཤིང་ནི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལྡན་ཤིང༔ གཞལ་ཡས་འཕྲུལ་གྱི་ལྡིང་ཁང་ན༔ དེ་ན་མ་གཅིག་དམ་ཅན་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མཐུ་མོ་ཆེ༔ དབུ་ལྔ་ཕྱག་བཞི་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ དབང་རྟགས་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ན༔ འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་དང༔ གནམ་ལྕགས་དགྲ་སཏྭ་འབར་བ་བསྣམས༔ ཐ་མ་བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང༔ རྡོ་རྗེ་འབར་དཀྲུགས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ད་ཚུར་བྱོན༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་ཧེ་དུན༔ ཁ་ཁ་དུ་ན་དྲག་མོ༔ དུ་ར་དུ་ཏི་ཛ༔ དྲག་མོ་ཧེ་ར་དུ་ར་དུ་ཏི་དུ་བྷྱོ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མིང་པོ་ཆེ༔ ཀླུ་རྗེ་ཐོད་དཀར་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྐུ་སྟོད་སྤྲིན་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ༔ སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ ཕྱག་ན་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་དང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནག་པོ་ཏི་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཀླུ་རིགས་ལྔ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་ནི༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དགེ་བསྙེན་མ༔ བུད་མེད་དར་དཀར་གོ་ཟུ་ཅན༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ འདོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་ཉུལ༔ དམ་ཚིག་བདག་མོ་སྲོག་གི་བདག༔ ཤིན་ཏུ་བརྫུས་ནས་སྤྲུལ་ཙ་ན༔ བུད་མེད་བཟང་སྡུག་འོད་དང་ལྡན༔ སྐྱེས་པ་དར་མའི་བདུད་དུ་བབ༔ ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་སྲིད་ལ་རྒོལ༔ བུ་ཚ་ཆུང་གི་སྲོག་འཕྲོག་མ༔ ཀླུ་དང་སྲིན་མོ་ཀུན་དང་སྡོང༔ དཀར་པོ་གིང་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ༔ བུད་མེད་ནག་མོ་རལ་པ་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁྱོད་ནི་མ་མོ་མི་ཟན་མ༔ ནད་ཡམས་བདག་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ སྲིན་མོ་གཤོག་རྒོད་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་བདག་མོ་འདིར་བྱོན་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས། ཨོཾ་རུ་རུ་ཧེ་དུན༔ ཁ་ཁ་དུ་ན་དྲག་མོ༔ དུ་ར་དུ་ཏི་ཛ༔ དྲག་མོ་ཧེ་ར་དུ་ར་དུ་ཏི་དུ་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་ཤམ་དུ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི༔ བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ༔ ལྷ་མོ་ཧེ་ལེ་འབར་མ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ དུང་ཁང་ཆེན་མོ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་མོ༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ༔ པདྨ་གར་དབང༔ སྡེ་ཁམས་གནས་བདག༔ ཀླུ་མོ་ཁ་འབར༔ ནག་མོ་ནད་ཡམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒྲོན༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གཡོན༔ ཀླུ་རྗེ་རྒྱལ་བ་ཐོད་དཀར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བཞེས་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས། ཨོཾ་རུ་རུ་ཧེ་དུན༔ ཁ་ཁ་དུ་ན་དྲག་མོ༔ དུ་ར་དུ་ཏི་ཛ༔ དྲག་མོ་ཧེ་ར་དུ་ར་དུ་ཏི་དུ་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་ནམ་དགུས་འབུལ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ནང་མཆོད་གཏོར་མ༔ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་གཙོར་བྱས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པས༔ ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ་འདི་དང༔ དགྱེས་པའི་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་བཅས་པ་འདི་རྣམས༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ༔ ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང༔ མཐུ་དང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་མོ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་ཞིང༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བརླག་པར་བྱེད་པའི་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་ཆེན་མོ༔ མཚན་གཞན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ གསང་མཚན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་ལྔ་ཕྱག་བཞི་འཇིགས་པའི་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྩ་ཁོང་ནས་འདྲེན་ཅིང༔ གཡོན་གྱི་དང་པོའི་དགྲ་སཏྭས་དམ་ཉམས་ཀྱི་མགུལ་ནས་གཅོད་པ༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་གྱི་འོག་མས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཐོད་ནང་བླུགས་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པ༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྐྱོང་ཞིང་བཀའི་བྱ་ར་མཛད་པ་ཆེན་མོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ མགྲོན་ནོ༔ བསྔོ་འོ༔ དེའི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒྲོན་མ་སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་ན་བཟས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཆུ་དར་སྔོན་པོའི་ལྷབ་ལྷུབ་ཅན༔ དུང་གི་ཅོད་པན་དང་བྱུ་རུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་གིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང༔ གཡོན་པས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་གཙོ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་མཉེས་པར་བྱེད་པ༔ དྲེའུ་ལ་འཆིབ་ཅིང་སྨན་མོ་དང་བཙན་དམག་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ མགྲོན་ནོ༔ བསྔོ་འོ༔ གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གནས་གཡོན་མ་ནག་མོ༔ ཕྱག་གཡས་དར་ཚོན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་རྩ་འདྲེན་ཞིང༔ གཡོན་པས་ཟོར་བས་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ༔ སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་འཆིབ་ཅིང༔ ཀླུ་སྲིན་དང་བདུད་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ མགྲོན་ནོ༔ བསྔོ་འོ༔ གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ༔ མཁའ་འགྲོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་བརྟན་མ་འབུམ་སྡེ༔ ལས་བྱེད་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ མགྲོན་ནོ༔ བསྔོ་འོ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་རྫས་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རྗེ་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར༔ མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མ་གཡེལ་བར་སྲུང་བ་དང༔ སྐྱོབ་པ་དང༔ སྦ་བ་དང༔ ཅི་བསམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང༔ བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད་ཅིག༔ ཞི་བའི་དབང་གིས་འདུལ་བར་མ་མཛད་ན༔ ལྟས་ངན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤ་བཀོང་ལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གང་ལ་གང་འཚམ་པའི་དྲག་པོའི་ཆད་པས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད་ཅིག༔ བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ་བ་ནི༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ རོ་བརྒྱའི་གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པས༔ གཏེར་སྲུང་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྨན་སྣ་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན་ཕུད་དང༔ འབྲུ་སྣ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཚོགས༔ ཕྱེ་མར་སྤོས་དཀར་ཤ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་དང༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཅན་དྲེའུ་སྔོན་པོ་དང༔ སྤྲིན་དཀར་ལྟ་བུར་གཡོ་བའི་རྟ་མཆོག་ཚོགས༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་ལྡིང་ཞོལ་གཡག་དང༔ མཛེས་པའི་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲ་འདུན་ལྡན་ར་ལུག་དང༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་དུང་ཤྭ་དཀར་པོས་བརྒྱན༔ འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་བརྗིད་པའི་རི་རབ་བཅས༔ མཐུན་པའི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ས་ཆེན་ཁྱོན་ལྟར་ཡངས་པའི་ཐོད་ཆེན་ནང༔ བཀོད་མཛེས་རི་རབ་ལྟ་བུའི་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ གཏེར་སྲུང་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྟན་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་དང་ལྡན༔ བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་ངག་སེམས༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་ནི་ཅི་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་ལྷག་མ་འདྲེས་པ་དང༔ དམ་རྫས་མ་ཚང་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔ བསྟན་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བྱིན་ཆགས་མ༔ འདོད་འཕྲོ་རྨོངས་སྤངས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ དགེ་འདུན་སྐྱོང་བའི་དཔལ་ལྷ་མོ༔ གཙུག་ལག་སྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ན་ཚོད་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཟུགས༔ ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཟླ་ལྟར་གསལ༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པས་གཞན་སེམས་སྡུད༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་བསྟོད༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མཛད་ཅིང༔ ཨུ་དུམ་བ་ལྟར་ཆོ་རིགས་བཙུན༔ ལྷ་བྲན་དང་མཚུངས་པད་ལྟར་མཛེས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ སེང་ཆེན་འགྱིངས་ལྟར་གཞན་ཟིལ་གནོན༔ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་མཛད་མ༔ དཀར་མོ་ཞི་ཁྲོའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུད༔ འབྲོག་བཟའ་ལྷ་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད༔ འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་ཉེ་མ༔ གཏན་དུ་མི་འབྲལ་ཁྱེད་གྲོགས་བརྟེན༔ ཕན་གནོད་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ འཇིགས་འཇོམས་དབང་ཕྱུག་གཏེར་བདག་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་སྐྱོང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལས་ལ་བརྩོན༔ དམ་གཙང་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མ༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་སྟོན༔ སྲུང་དང་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ༔ གནོད་སྦྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ་ལ་བསྟོད༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྟོད་པ་མོ༔ མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱི་མ་མོ་ཁྱོད༔ མནའ་ཟན་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད་མ་མཛད༔ བདེན་རྫུན་ཤན་འབྱེད་མ་ལ་བསྟོད༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ གཡུ་དྲེལ་འཆིབ་ནས་ཁམས་གསུམ་བསྐོར༔ འཁོར་དུ་བརྟན་མ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བརྟན་མའི་དམག་དཔུང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཟས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཟ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རབ་སྦར་མ༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་མའི༔ ཁོལ་མོ་འཕྲིན་ལས་སྐྱོང་ལ་བསྟོད༔ ལས་མཁན་སྲོག་གི་ཤན་པ་མོ༔ དམ་ཉམས་བསྟན་བཤིག་དགྲ་དང་བགེགས༔ གང་འཕྲད་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གཡོན་མ་ལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གཡོན་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་འཆིབ༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱག་ན་འདྲེན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་བུད་མེད་མཛེས་སྡུག་འགྱེད༔ སྐྱེས་པ་དར་མའི་བདུད་གཅོད་མ༔ སྐྱེས་པ་དར་མའི་བདུད་མ་གཅོད༔ ཞི་ཞིང་དུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ ཐོ་གར་ཡུལ་ནས་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་ཕྲེང་མོ་ཆེ༔ ཆིབས་སུ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་འཆིབ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་བསྣམས༔ བྱེ་རུ་དམར་པོའི་ཐོད་བཅིངས་ཅན༔ གཡུ་ཡི་ལན་བུ་ཤ་ར་ར༔ སྤྲུལ་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་འགྱེད༔ ན་ཆུང་དར་མའི་སྲིད་འཕྲོག་མ༔ ན་ཆུང་དར་མའི་སྲིད་མ་ཕྲོགས༔ ཞི་ཞིང་དུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ཕྱི་ཡི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ མཁོ་མཐིང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་ནག་པོ་འཆིབ༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་མི་སྙིང་འབར་བ་བསྣམས༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་ཚེ་འཕྲོག་མ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་ཚེ་མ་ཕྲོགས༔ ཞི་ཞིང་དུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་ཐ་མའི་དུས༔ བོད་ཡུལ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་ནག་ཁ་དཀར་འཆིབ༔ སྤྱི་གཙུག་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་གཡུ་ཡི་དོ་ཀེར་ཅན༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་གོ་ཟུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནི་དཀོར་ཁང་ནང་ན་བཞུགས༔ བསྲུང་ནི་ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུང༔ མངའ་ཐང་དཀོར་རྫས་རྣམས་ལ་མཛད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ མ་ཐོགས་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་བྱོན༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ༔ དྲག་མོ་དུ་ར་དུ་ཏི་རྒྱུག༔ ཁ་ཁ་དུ་ར་དུ་ཏི་རྒྱུག༔ ཧེ་ར་དུ་ར་དུ་ཏི་རྒྱུག༔ བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་གཉན་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོམ་གྲྭ་སྐྱོངས༔ དགེ་འདུན་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༔ བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་ཉོན༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྲུང་མ་མཛོད༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ དཀོར་དང་རྫས་ལ་འབགས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲོགས་པ་དང༔ ཆོས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས༔ སྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ཧེ་ལེ་འབར་མ་བྱང་ཆུབ་མ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྦ་ཀློང་ནག་རོ་བལྟམས་པའི་དབུས༔ མཐིང་ནག་དབུ་ལྔ་ཕྱག་བཞི་མ༔ ཆིབས་སུ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་འཆིབ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ བསྟན་པའི་བདུད་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་གསོལ༔ དགྲ་སཏྭས་དགྲ་བགེགས་མགོ་བོ་གཅོད༔ མཛེས་པའི་ན་བཟའ་འཇོལ་ལོ་ལོ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་བྱེད་མ༔ མི་བཟད་དཔལ་འབར་རྒྱལ་མོའི་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ མིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིང་མོའི་ལས་བྱེད་ཅིང༔ འཇིགས་བྱེད་ཀླུ་རྒྱལ་ནག་པོ་རྔམ་པའི་སྐུ༔ དབུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་གཟིངས་སེ་གཟིང༔ སྐུ་སྟོད་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་ཟངས་སེ་ཟང༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བའི་ཞལ་མངའ་བ༔ སྦྲུལ་ནག་སྦལ་བའི་ནང་ན་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གཡས་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་འདེབས༔ དགྲ་བགེགས་འཆིང་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ འཇིགས་བྱེད་ཀླུ་རྒྱལ་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མིང་སྲིང་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དྲག་མོ་དུ་ར་དུ་ཏི་རྒྱུག༔ ཁ་ཁ་དུ་ར་དུ་ཏི་རྒྱུག༔ ཧེ་ར་དུ་ར་དུ་ཏི་རྒྱུག༔ བྷྱོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་གཙུག་ལག་སྐྱོང་མ་ལ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་མཛད་བརྟན་མ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གངས་རིའི་མདོག༔ ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་གར་སྟབས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གཡོན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ལས་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་ལ་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ གཏོར་མར་ཆབ་བྲན་ལ༔ དགུགས་གཞུག་བྱས་ཏེ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཟབ་གཏེར་སྐྱོང་བའི་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གཤོག་རྒོད་མ༔ ཁྱོད་ཉིད་དགྲ་ལ་ཁྲོས་པའི་ཚེ༔ ཆིབས་སུ་གློག་ཕྲེང་འབར་བ་འཆིབ༔ ཁ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཕྲོ༔ ཤངས་ནས་དུད་སྤྲིན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ རྗེས་སུ་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཁྲིད༔ མཁའ་ལ་གློ་བུར་སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས༔ འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ གནམ་ལྕགས་སེར་ཆེན་དྲག་ཏུ་འབེབ༔ ས་གཞི་མེ་དང་ཆུ་ཡིས་འགེངས༔ བདུད་བྱ་ཀྱུང་ཀ་ལིངས་སེ་ལིང༔ བྱ་ནག་མཆུ་སེར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གནོད་སྦྱིན་སྨན་འཁོར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིགས༔ བདུད་དམག་མང་པོ་ཉེ་རེ་རེ༔ བཙན་གྱི་རྟ་རྒྱུག་ཤ་ར་ར༔ དགའ་ན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ༔ ཁྲོས་ན་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ༔ རྦད་ན་རི་རབ་ཕྱེ་མར་འཐག༔ དེ་འདྲའི་མཐུ་རྩལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་དཀྲུག་ཅིང་འཇོམས༔ སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་གནོད་སེམས་ཅན༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་གནས་དང༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ སྡང་ཞིང་གདུག་པའི་བསམ་པ་ཅན༔ མི་དང་མི་མིན་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྲགས་ནས་སྤ་བཀོང་ལ༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར༔ སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་མྱུར་དུ་ཐུངས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརླག་པར་གྱིས༔ གདུག་ཅན་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི༔ གཉེན་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་དང་ཕྲོལ༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དཔོན་རྣམས་དང་ཕྱེས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་ཆུག༔ བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་བརླག་པར་གྱིས༔ བཅོལ་པའི་ལས་འདི་མ་བསྒྲུབ་ན༔ པད་འབྱུང་བདག་གི་བཀའ་དང་འགལ༔ རང་གི་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཉམས༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་བཅད༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ བྷྱོ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ བདག་གི་མཆོད་ལས་མི་གཡེལ་བར༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་སྙིང་འབྱིན་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་སྡང་བའི་དགྲ༔ སྡེ་དང་བཅས་པ་མེད་པར་མཛོད༔ གང་ཞིག་བདག་ལ་གནོད་སེམས་པ༔ འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་གང་ན་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་པས༔ མཛའ་སྡེ་ཀུན་དང་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ དགྲ་འདྲེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་མེད་པར་མཛོད༔ མཚོན་དང་ནད་ཀྱི་ཆར་ཕོབ་ལ༔ རྨུགས་ཤིང་དྲན་པ་ཉམས་པར་མཛོད༔ སྨྱོ་ཞིང་ཀུན་ནས་བརྒྱལ་དང་བསྐྲད༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཟིར་བར་མཛོད༔ དབྱེ་དང་བཅིངས་དང་གསད་པ་ཡིས༔ ཕྱེ་མར་གྱིས་ལ་རོལ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བཀའ་མ་གཅོག༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སུན་མ་ཕྱུངས༔ རང་གིས་ཁས་བླངས་དམ་མ་ཉམས༔ སྒྲུབ་པོ་བདག་ལ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྟན་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ གཏོར་མ་འདི་དང་དགྲ་བགེགས་ཚོགས༔ མཉམ་དུ་བཞེས་ལ་ད་རོལ་ཅིག༔ བསྟན་དགྲའི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད༔ རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཕུར་སྙིང་ལ་རྒྱོབ༔ དོན་སྙིང་ལྔ་པོ་ཕྱུངས་ལ་ཤོག༔ དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཐང་ལ་ཕོབ༔ ཚེ་སྲོག་ལུས་ལ་བགོ་བཤའ་གྱིས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བའི་ལས་འདིས་བྱས༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་ར་མདའ་ལྡོག༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་འདིའི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་སྐྱ་བོ་ཆོད༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ནག་པོ་ཕུད༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་རྒྱབ་ནས་ཕུལ༔ འཇིགས་པའི་མུན་པས་མདུན་ནས་སུས༔ ལྟག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བདུད་ཆོད་ཅིག༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་ལ༔ ཞག་དང་ཟ་མར་མ་ལུས་པར༔ ད་ལྟར་ཁུག་ལ་རིངས་པར་སྒྲོལ༔ གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་ཞགས་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་རུངས་གདུག་པའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་མི་བསྲུན་ཆ་བྱད་ཅན༔ སྲིན་གདོང་ཁྱུང་ཞལ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ སྤྱན་རྣམས་འབར་བས་སྲིད་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས༔ གཏེར་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཏེར་སྒོ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་བྱེད༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདིས༔ འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་མཛོད་ལ༔ དབང་དྲག་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་བཅས་ལྟར༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བ་ཡི༔ འཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ཚོགས༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ དོན་ཀུན་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ གང་ཞིག་བླ་མ་ལ་སྡང་དགྲ་བོ་ཡི༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་གསོལ༔ ཕོ་རྒྱུད་རྩད་ཆོད་མོ་རྒྱུད་མངལ་ནས་སྐོམས༔ ནོར་ཕྱུགས་ཡུལ་འཁོར་བཅས་པ་ཕྱགས་མས་ཐོབས༔ དགྲ་བོ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བཙའ་སད་སེར་གསུམ་ནད་ཡམས་མུ་གེ་དང༔ མི་རུང་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཐོངས༔ བླ་མ་ལ་གུས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི༔ གཏེར་སྲུང་དྲག་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སླར་ཡང་རྒྱུན་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དེ་རིང་བསྟན་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་གཉེར་དུ་གཏད༔ བསྟན་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ༔ འཁོར་བཅས་དྲེགས་པ་དཔག་མེད་བཅས༔ བསམ་ཡས་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག༔ དེ་ཚེ་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བདག་ཉིད་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག༔ དེ་ཚེ་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པ༔ པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྩུབ་འགྱུར་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ གསང་ཕུག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་རུ༔ རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྗེ་བཙུན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ༔ དངོས་སུ་ཟབ་གཏེར་ལག་སྤྲད་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་གྱིས་ལ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྱན་གཟིགས་དང༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་སྟོད༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ ཉིན་གསུམ་བྱ་ར་མ་གཡེལ་ཅིག༔ མཚན་གསུམ་མེལ་ཚེ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ལས་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ མིང་པོ་ཀླུ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་དར་མ་དང༔ བཀའ་ཉན་གཙོ་མོ་གཉིས་དང་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ས་དང་བར་སྣང་མ་ལུས་གང་བ་རྣམས༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ༔ གཏོར་སྡེར་དུ་འབྲུ་བླུགས་ལ༔ བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་མཛོད༔ ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་བསྟན་པའི་གཉེར་གཏད་ནས༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་བཞིན༔ མ་ལུས་བསྲུང་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཁྱོད་བརྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང༔ བདག་གིས་བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་པའི་ཚེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ དགྲ་ལ་རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང༔ སྟོབས་ལྡན་མངགས་པའི་ཚེ་ན་བང་མ་བུལ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་མ་རིང༔ བླ་མ་ལྟར་དུ་བསྟེན་ནོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་ལྟར་དུ་བསྟེན་ནོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྟར་དུ་བསྟེན་ནོ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་དུ་བསྟེན་ནོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཡབ་ཅིག་ཕ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་རིས་མ་ངན༔ སྲི་འུ་ལྟ་བུར་བསྟེན་ནོ་རྒྱུད་མ་ཞན༔ དྲིན་ཆེན་མ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་སྙིང་མ་རིང༔ བརྩེ་བའི་སྲིང་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གདུང་མ་ཆུང༔ འཕྲོད་པའི་སྤུན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཁྲེལ་མ་ཆུང༔ འགྲོགས་པའི་གྲོགས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གཞུང་མ་ངན༔ རྗེ་དཔོན་ལྟ་བུར་བསྟེན་ནོ་སྐྱབས་མ་ཆུང༔ བྲན་གཡོག་ལྟ་བུར་བསྟེན་ནོ་ལས་མ་ངན༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་དང་བོད་ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས༔ བཞུགས་པའི་གནས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏང་རག་གཉན་པོར་འབུལ༔ ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ནན༔ ཨཱཿནན༔ ཧཱུྃ་ནན༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྵ་ནན༔ དེ་ལྟར་གཏེར་སྲུང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི༔ གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་དེ༔ སླར་ཡང་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ འབྲི་གུང་གྲོགས་ཀྱི་མདའ༔ རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྐེད༔ ཨོ་རྒྱན་གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་དེ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་རིགས་གཉིས་པར་བྱོན་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྱི་དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གི་འདུན་ས་ཆེན་པོ་འཕྱིང་བར་སྟག་རྩེར་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཐུགས་སུ་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བསྲུངས་ནས༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).