Terdzo-PA-054

Download PDF

ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་

khrag 'thung pad+ma drag po'i bsnyen yig byin rlabs bum bzang dngos grub mchog gi 'dod 'jo

by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle  བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod)
Volume 13 (པ) / Pages 703-711 / Folios 1a1 to 5a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #54 (Scroll to Bottom)

Citation	chos rje gling pa. khrag 'thung pad+ma drag po'i bsnyen yig byin rlabs bum bzang dngos grub mchog gi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 703-711. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་འདི་ནི། སྒ་ཆག་ནས། མི་དབང་རབ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་བསྐུལ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱིན་དང་མ་ཉམས་པའི་དད་པ་དང་གཏོང་བའི་ཐུགས་ཅན་ཆོས་བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ལམ་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འཕྲལ་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཚུལ་ལྟར། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྭ་སྟོན་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	khrag 'thung pad+ma drag po'i bsnyen yig byin rlabs kyi bum bzang dngos grub mchog gi 'dod 'jo 'di ni/_sga chag nas/_mi dbang rab brtan phun tshogs kyis sngon nas bskul zhing /_bye brag bsod nams kyi byin dang ma nyams pa'i dad pa dang gtong ba'i thugs can chos bdag rig pa 'dzin pa bsod nams rnam par rgyal ba'i sde don kun yongs su grub pa'i gsung gis kyang bskul ba dang /_nye lam sde pa chos mdzad ngag dbang mkhyen brtses bsnyen sgrub kyi skabs 'phral du grub pa zhig dgos tshul ltar/_d+harma swA mIs zin bris su bkod pa'i yi ge pa ni rwa ston rdo rjes bgyis pa'o/_/dge'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod chos gling gro lod
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གུས་པས་བཏུད་ནས་གང་གི་གསང་གསུམ་པོར། །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ མཐའ་ཡི་འདྲེ་རྒོད་དབུས་སུ་ཤོར༔ བོད་མི་བསོད་ནམས་དབུལ་བ་ཡིས༔ པེ་ཧར་རྒྱ་འདྲེའི་བར་ཆད་ལྡང༔ དེ་ཚེ་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་ཀུན༔ ནད་དུ་སྨྱོ་ནད་བརྒྱལ་ནད་འབྱུང༔ འགོང་པོའི་འཕྲུལ་གྱིས་ཉེ་འབྱེད་བྱེད༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་གདུང་བ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བའི་དུས་འདིར། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཚེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སེལ༔ ཅེས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལས་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཚེ་གཅིག་ལ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། དབང་ལུང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སམ་རང་བཞིན་པའམ༔ གཙང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་སར༔ ཞེས་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རབ་འབྱམས་སོ་སོར་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་ཡང་འདི་སྤྱི་ཙམ་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་གནས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ས་ཕྱོགས་གཙང་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་པ་འདུ་འཛི་སོགས་པས་དབེན་པའི་སར། མཎྜལ་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་པ༔ རྣམ་ལྔ་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཞེས་པས་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའམ། ཤིང་གི་སྟེགས་བུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མ་འབྱོར་ན་ནས་ནག་ཛ་གད་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཚང་བར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར། བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བས་བཀང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གུར་དྲག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི། སེལ་མེད་རིག་འཛིན་གོང་མའི་དབུ་སྐྲ །སྐུ་གདུང་། ཆོས་སྨན། རིང་བསྲེལ་སོགས་གཞུག་པ་སེང་ལྡེང་གི་སྒྲུབ་ཕུར་མཐོ་གང་བ་རྒྱ་མདུད་ཅན་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བུམ་མཚན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དར་དམར་མཐིང་གི་གདུགས་ཆུང་བཙུགས་པ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྒེར་མཆོད་དུ་བསྐོར། གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཙཀླི་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེགས་བུ་ལ་ཕྱོགས་པའི་གདན་ནང་ཚང་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་མ་བྲིས་པའི་ཁར་འདུག་ཅིང་། མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་པའི་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལ། ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ། སྤོས་ཐུན་འཐོར་ནས་སོགས་བཀོད། ཐུན་རེ་བཞིན་གྱི་མཆོད་ཁ་གསོ་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཆད་ཐོ་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཚགས་སུ་བཙུད། ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟའ་ཚེས་བཟང་པོའི་དགོང་ཐུན་གྱི་ཆ་ཉི་མའི་ཕྱི་དྲོར་བབས་པ་ན་མཚམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་དང་སྦྱར་བའི་ནང་བཞིན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་དྲག་པོའི་སྔགས་དང་སྤོས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་བཅིངས་པར་བསྒོམ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོ་བརྩིག །འདི་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་གཅོད། དངོས་སྤྱད་གསར་རྙིང་གི་ལེན་སྐྱེལ་མི་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྒྲུབ་རྫས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས། གཡབ་དར་གཡབ་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་དང་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་ནན་ཏན་དུ་ཕབ། ལས་བྱང་ལྷན་ཐབས་སུ་དྲངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་མཚན་མའི་རྟེན༔ ཞེས་སོགས་པས་རྟག་འཛིན་གྱི་སེམས་གཅིག་ལས་མེད་ཅིང་། གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་ཚེ། བསྒྲུབ་རྫས་སོགས་སུ་མ་ཟད། སྲིད་བཅུད་གུད་ན་འཛིན་པོ་ཞིག་མེད་ཅིང་། དེ་ཕྱིར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་བློར་ཤོང་བའི་རྣམ་པ་རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གཙོ་ཆེ་བས། ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ ཞེས་སོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞི་ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ། ཤམ་བུ་གདགས་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ་བཞི་ལས། ཟླ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཁོངས་སུ་དེ་རྣམས་ཐར་ཆགས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདུན་དང་པོར། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་མཐར༔ ཞེས་སོགས་པའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཞི་བསྙེན་ཁོ་ན་བཟླ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའམ། མིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་གོང་བསྙེན་ཙམ་སོང་བས་དྲག་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བས། བདུན་གཉིས་པར་ཞི་བསྙེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་འགོ་དྲངས་པའི། ཧཱུྃ་ཡིག་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་གསལ༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང། ཨརྩིག་ནིརྩིག་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། བདུན་གསུམ་པར་ཐུན་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ནས་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པ་ནི། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་དང་། སརྦ་དུཥྚན་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་གདགས། བདག་དང་མེ་དབལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆའི་དྲག་སྔགས་ཀྱང་སྦྲེལ། བདུན་བཞི་པར་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་སོགས་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དཀྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཆེད་དུ་མཚན་མེད་དུ་སྦྱར་བ། ཐོར་ཐུན་ལ་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་པ་ཤམ་བུ་དང་བཅས། སྔ་ཐུན་ལ་ཤམ་བུའི་མཇུག་ཏུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་སྲུང་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། དགོང་ཐུན་ལ། ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཟློག་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླ། མཐར་བདེན་སྟོབས་དང་ཐལ་རྡེབ་དང་། ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད་དམོད་པ་དང་ཆེ་བ་དྲན་པའང་བརྗོད། སྲོད་ཐུན་ལ། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་སྡིག་ནི༔ ཞེས་སོགས་པའི་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན་གྱི་སྔགས་རྒོད་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་མཐར། དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ། གང་གི་ཚེའང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་བསྐང་། སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཀུན༔ ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཟོད་མའི་ཀློང་དུ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་དང་རྗེས་ཐོབ། རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ངོ་བོར་ལྡང༔ ཞེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་། །སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་ཀ །ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་རྗེས་ཆོག་མཐའ་དག་བྱ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཐོ་རངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སད་པར་མོས་ལ། སྐྱབས་སེམས་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐར་ཆགས་བཟླས་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་འཇུག་ལྡང་དང་། སྔ་ཐུན་གྱི་ཕྱི་ཐུན་ལའང་དེས་ཤེས་ཤིང་། རྒྱུན་གྱི་ཐུན་མགོ་ཐོར་ཐུན་ཡིན་པས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་། སྲོད་ཐུན་འདི་ཐུན་མཇུག་ཡིན་པས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྦྲེལ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གཏོར་ཁ་གསོ་བ་དང་། མཆོད་པ་རྣམས་གསར་དུ་བརྗེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མཐར་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་གྱི་ཞོགས་པར་ཚོགས་མཆོད་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཞེས་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་འཐུང་། གཏོར་མའི་རས་མ་དང་། བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མྱང་། བཟོད་གསོལ་བསྔོ་སྨོན། །གཤེགས་བསྡུ་སོགས་རྗེས་ཆོག་མཐའ་དག་སྲོད་ཐུན་ལྟར་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྐབས་འདིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆའམ། བརྒྱད་ཆ་སོགས་བྱའོ། །འདིར་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པའི་དམིགས་པ་དང་འདོན་ཆ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་ཤིང་། མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་བྱའོ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་འདི་ནི། སྒ་ཆག་ནས། མི་དབང་རབ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་བསྐུལ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱིན་དང་མ་ཉམས་པའི་དད་པ་དང་གཏོང་བའི་ཐུགས་ཅན་ཆོས་བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ལམ་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འཕྲལ་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཚུལ་ལྟར། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྭ་སྟོན་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).